《论语》中的政治思想《论语》中的政治思想摘要本文以治国与修身的关系为主线对《论语》中的政治思想做出了概要的整理，并在这一主线上考察儒家的核心观念“仁”同时认为修身治国是开始于孔子，为《大学》所继承的本土政治思想的核心本文的任务主要在于发掘《论语》中治国与修身的关系这一脉络，使之更加清晰关键词儒家 论语 社会理想 治国之道 修身 仁《论语》是孔子弟子及其再传弟子记录孔子言行的书，也包含一些孔子弟子所说的话《论语》自其产生一直都是作为儒学的入门书籍，流传着“半部《论语》治天下”的说法，因此有人说这部书是讲政治的，但也有人说这部书是讲修身的，其实这两点可以统一起来：《论语》主要是从修身角度谈论治国之道的政治类书籍，这个联系在宋明以后更加明显因为，对于儒家而言，修身与为政是密切相关的，他们在公共政治中更重视私人德性下面也将按照这个思路对《论语》中的政治思想做一下整理一、 儒家的天下观和社会理想古代王朝有一个特点，就是皇帝一人统治天下，拥有对天下万物、江河山川的治理权，以及天下万民生杀予夺的权力，但是，《论语》以及传统儒学，并不认为天下是一人一姓、或某个政治派别的私有物，而是认为天下为公，且为贤者所治理。
孔子赞美舜禹让贤说，“巍巍乎！舜禹之有天下也，而不与焉”（8.18）【注1】《论语》中也有含蓄的表达其社会理想的文字，如孔子的弟子司马牛有一次抱怨说：别人都有兄弟，唯独自己没有，子夏告诉他说，这些都是命运的安排，但是，如果“君子敬而无失，与人恭而有礼四海之内，皆兄弟也”（12.5）,何必忧心自己没有兄弟呢总的来说，《论语》所期求的是人人循礼，天下一家，和乐融融的社会状态二、儒家的治国之道孔子实现其治世理想的方法总纲见于《为政第二》：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”（2.3）在这里，孔子比较了德治与法治，他认为以礼乐为核心的德治优于以刑罚为核心的法治，他说“礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足”（13.3），他还向季康子解释为政不宜用刑杀说，“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”（12.19）后来的儒家继承和发挥了德治优于法制的思想，《大戴礼·礼察篇》说：“以礼义治之者积礼义，以刑罚治之者积刑罚；刑罚积而民怨倍，礼义积而民和亲故世主欲民之善同，而所以使民之善者异或导之以德教，或驱之以法令导之以德教者，德教行而民康乐；驱之以法令者，法令极而民哀戚。
哀乐之感，祸福之应也” 【注2】因此，以后中国便走上了德治之路而不是法治之路所谓“道之以德，齐之以礼”就是说，治理天下应该用仁德引导百姓，并用礼仪来规范他们，而不是用政令和刑罚，这样百姓就不会规避上位者的治理，而是怀着羞耻之心自觉的远离恶行、归于善道以礼治国，如果上位者好行礼乐，那么百姓也就易于任用，此即所谓，“上好礼，则民易使”（14.41）以礼仪治天下就可以达到民和亲的效果，礼的精义也就是“和”，《学而第一》里有子说，“礼之用，和为贵”（1.12），但是两者不可偏颇，和为质，礼为文，文而后成章因此，有子又说“知和而和，不以礼节之，亦不可行也”（1.12）孔子生周之末世，以继周制为己任，他所说的礼指的也就是周礼，他说，“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周”（3.14）但是，孔子的贡献在于深化了礼的内涵，把礼的本质归结于“仁”有一次，子夏文孔子《诗经》里“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为眩兮”是什么意思，孔子启发他说：凡绘画，必布众色于素底，以成其文，于是子夏领悟出：这就是说礼乐产生在仁义之后（3.8）换而言之，礼乐只是治国之道的形式，礼乐的核心和本质是仁因此，孔子说，“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何”（3.3）。
所谓“道之以德”之德也就是仁德如果以仁德治理天下，天下就自然理顺了，孔子说“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”（2.1）孔子还认为，在周之末世，如果果然有王者兴起，那么也要30年才可以实现仁，他说“如有王者，必世而后仁”（13.12）以仁治国，兴礼仪之邦，就要爱护百姓（12.22），就要施“恭、宽、信、敏、惠”五者于天下，这样就能百姓任使，做事成功（17.6），同时，施行仁，治世者还要“能近取譬”，即“己欲立而立人，己欲达而达人”（6.30），这是施行仁的窍门但是，施行仁不是单靠仁就能成功的，治世者治世不仅需要仁，还需要有足够的的智慧、严肃认真的对待自己职位的态度、行为合乎礼法（15.33）仁可治国，仁作为儒学核心概念是孔子最早使用的，但是，“仁”也有其产生和存在的土壤，这就是氏族血缘关系为基础的孝悌，孝悌是仁的基础因此有子说：“孝弟也者，其为仁之本与”（1.2）治世者如果想要天下得治，那么就要以孝为本，以孝治国，孔子说：“君子笃于亲，则民兴于仁（8.2）”，如果施行孝，天下就安定了，有子说“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也”这就是所谓的“君子务本，本立而道生”（1.2）。
如果治世者提倡孝悌，人民就会忠心于国家，孔子说“孝慈则忠”(2.20)后来汉代提出了“孝治天下”的口号，实践了儒家的孝治思想以礼治国的核心是以孝治国，孝与礼是分不开的，有一次孟懿子问孔子什么是孝，孔子就告诉他：“无违”，所谓“无违”就是无违于礼：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”（2.5）但是，春秋时，礼崩乐坏，孔子说，“如有用我这，吾其为东周乎”（17.5），他的志向是齐百物以周礼，正百物之名，用他的话说就是“必也正名乎”（13.3），使得“君君，臣臣，父父，子子”（12.11）孔子所以提出“正名”的主张，其背景是周室衰微、社会混乱动荡，《墨子·兼爱中》描绘这种局面说：“今若国之与国之相攻，家之与家之相篡，人之与人之相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和调” 【注3】，诸子百家都认为这是天下之大害，纷纷提出自己的治世主张孔子认为在位者应该按照周礼的要求，严格依照自己的爵位的名义行事，不可僭越，这样社会就可以恢复秩序，人民免于为贼乱所害因此“君君，臣臣，父父，子子”更多强调的是每个人自己责任、义务君有君道，臣有臣道，父有父道，子有子道君王对臣子要以礼相待；臣子对待君王要忠心（3.19），“能致其身”（1.7），为了进谏可以触犯君王却不要欺骗君王（14.22），但是，如果君王无道，那么也不必坚持要辅佐他，还可以归隐，孔子说“以道事君，不可则止”（11.24），“天下有道则见，无道则隐”（8.13）；父母要慈爱子女；子女要孝于父母，侍奉父母要能竭其力（1.7），如果对父母提出建议，提了几次不被接受，仍要敬重父母不违背礼仪，任劳任怨（4.18）。
孔子反对各种僭越行为，他说“不在其位，不谋其政”（14.26），“天下有道，则政不在大夫天下有道，则庶人不议”，他谈到季氏在家庙里使用天子才可使用的八佾之舞说，“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也”（3.1）宰我抱怨居丧三年时间太久，孔子批评了这种不孝行为，他说，宰我如此不仁，父母怀抱了你三年，你才得以自己在路上跑，难道父母没有给与你这三年之关爱吗（17.21）？三、修身季康子向孔子请教为政的道理，孔子告诉他，“政者，正也，子帅以正，孰敢不正？”（12.17）可见，儒家认为，为政就是使天下百姓都归于正道，并且很注重治世者的个人表率因此治世者的修身很重要，是为政的根本这个思想被后来的儒家做了深刻的阐释，被发挥为《大学》里的修身齐家治国平天下的思想，从而成为中国历史上占统治地位的政治思维方式孔子认为，如果治世者自正其身，那么百姓就会自觉随之择善道而行，否则，即使驱使他们，他们也不会行善道（13.6）这样一来，为政也就成了一件很简单的事情，他说，“苟正其身矣，于从政乎何有？”（13.13）总的说来，君子要“志于道，据于德，依于人，游于义”（7.6），“行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义”（5.16），“食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉”（1.14）。
礼、仁、孝可以作为治世之方，同样也可以作为修身之则治世之君子的修养要“兴于《诗》，立于《礼》成于《乐》”（8.8）在礼的方面，“不学礼，无以立”（16.13），因此君子的行为要“约之以礼”（6.26），做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（12.1），礼的要求包括了生活的各个方面，如，“食不语，寝不言”（10.10）、“席不正不坐”（10.12）、“乡人饮酒，杖者出，斯出矣”（10.13）、“乡人傩，朝服而立于阼阶”（10.14）、“问人于他邦，再拜而送之”（10.15）、“ 寝不尸，居不容”（10.24）、“升车，必正立执绥，车中，不内顾，不疾言，不亲指”等等在仁的方面，君子不仅行为要合乎礼的要求（12.1），还应该择仁而居，以便选择一个好的环境培养仁的品质，如孔子说“里仁为美择不处仁，焉得知”（4.1），还说君子泛爱众人，而又亲近那些有仁德的人（1.6），从而改正自己的过错（1.14），并且“见贤思齐，见不贤而内自省”（4.17）即使交朋友也要“友其士之仁者”（15.10）、“以友辅仁”（12.24）要做到仁，还要做到“己所不欲勿施于人”（12.2）君子时刻都不会违背仁，“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”（4.5），无论做什么事情，君子都以仁义为标准（4.10），即使遇到危及生命的事情，真正的君子也会“无求生以害仁，有杀身以成仁”。
所以如此，因为“苟志于仁矣，无恶也”（4.4）在孝悌的方面，君子事父母不仅要不违背礼（2.5），还要事父母以敬（2.7），主动代父母去做那些辛劳的事，帮助父母一起准备饮食，在父母面前时刻保持着和颜悦色（2.8），行为与志向也要追随父母（1.11），不要让父母为自己过多担心，如果担心也仅让父母为自己子女可能害病担心（2.6）在才能方面，君子不是某个方面的专门人才（2.12），而是治世之能者，因此君子要博学于文（6.27），精通《礼》《乐》和《诗》等典籍，君子善于从各种人那里活的学问，即所谓“三人行必有我师”（7.27），君子致力于学问获得才能，不是为了获得俸禄，而是为了得仁道而施行之，因此，“君子谋道不谋食”、“忧道不忧贫”（15.32），君子致力于才能和学问，本是为了行道，但却并不担心别人因不了解自己而不被举用，只忧心自己是否已经具备治世的才能（14.30、15.19）但是，君子即使有周公之才，也不会骄吝（8.11）在心性方面，君子心胸开阔，意志坚定，可以负兴仁之重任，行仁之远道（8.7）君子在顺境中能够歌风舞雩（11.26），在逆境中也能够乐处修道（6.11），他们泛爱众人，视四海为一家，视天下万民若兄弟（12.5），欲明仁道于天下以安百姓，而修己以敬（14.42）。
这样的君子必然呈现出一种与众不同的气象：“望之俨然，即之也温，听其言也厉”（19.9）为政不仅要“道之以德，齐之以礼”，还要“举贤才”（13.2）从《论语》文本看，孔子所说的举贤不论出身，他说：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也如用之，则吾从先进”（11.1）但是，举才在才能与德性两方面，儒家更重视德性，孔子说，“骥不称其力，称其德也”（14.33）《论语》也很重视民生问题，认为人民富足则是教之以礼义的必要条件（13.9），但所强调的经济领域的正义主要是平均分配，在百姓生活富足与社会安定房更强调安定（16.2），同时，儒家在强调义利之辨中更强调义：“君子喻于义，小人喻于利”（4.16），“放于利而行，多怨”（4.12）因此，虽然《论语》也很关心百姓实际生活的富足，但更强调道德这一方面总的来看《论语》对徳的强调总是占首位的四、结语从以上的分析可以看出，《论语》的政治思想，无论是以礼治国、以仁治国、以孝治国，所关涉的都是修身的问题，而在修身问题上，孔子虽然也很注重具体才能、心志的培。