2020年(价值管理)关于唯物史观与价值观关系的思考

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1、(价值管理)关于唯物史观和价值观关系的思考关于唯物史观和价值观关系的思考价值论研究于中国已进入而立之年,于经过了破题和初步发展的阶段之后,正面临着理论深化,尤其是重大理论突破的新考验。价值论研究要取得实质性成果,就要从理论上总结近代以来核心价值体系变迁的经验、教训,准确把握历史观和价值观相互制约的基本事实,自觉地以唯物史观为指导推进价值理论的研究。壹研究哲学问题不能无视哲学史上的重大争论。把握历史观和价值观的本质联系,总结哲学史上的关联争论,能为现实的理论研究和价值论学科建设提供许多启示。1923年的“科学和人生观”的论战,表面上是俩派,实际上是三派。除了直接论战的科学派和玄学派外,陈独秀以“

2、序言”的形式代表唯物史观派参和了论战,提出了“唯物史观的人生哲学”的命题。陈独秀指出:“我们相信只有客观的物质原因能够变动社会,能够解释历史,能够支配人生观,这便是唯物的历史观。”于这次论战中,以丁文江、胡适为代表的科学派且不曾取得胜利,原因于于他们素来不相信也不肯运用唯物史观。所以,陈独秀希望胡适经过这次辩论之后能百尺竿头更进壹步,相信唯物史观为解决人生观的真理。胡适于序言的“附注”中回应了陈独秀,不赞成运用唯物史观解释人生观问题,其理由是:“独秀说的是壹种历史观,而我们讨论的是人生观。人生观是壹个人对于宇宙万物和人类的见解;历史观是解释历史的壹种见解,是壹个人对于历史的见解。历史观只是人生

3、观的壹部分。”言外之意,唯物史观且不能解决人生观问题。针对胡适人为地割裂人生观和历史观的联系,否认唯物史观是壹种哲学的见解,陈独秀明确地指出:“唯物的历史观是我们的根本思想,名为历史观,其实不限于历史。”胡适仅从字面上理解唯物史观,“不承认唯物史观也是壹种哲学”,有鉴于此,陈独秀直接把唯物史观的理论称为“唯物史观的哲学”。陈独秀号召要依据唯物史观的理论来讨论人生观和价值观,于当时具有重要的学术意义。梁启超和张君劢把第壹次世界大战的原因归结为欧洲文化和价值观的破产。陈独秀认为,总结世界大战的教训,不能停留于思想道德层面,要见到它是资本扩张和争夺世界市场的结果。思想和道德(包括价值观念)均属于人们

4、历史活动的思想动机,唯物史观要求人们进壹步探求产生这些动机的原因,即客观的社会关系体系,且把物质生产发展情况见做是决定该社会关系体系的根源。离开了物质的即经济的原因来解释人类历史,只能陷入历史唯心论的泥沼。所以,没有唯物史观作指导,很难见清人生观和价值观于人类社会中的地位和作用,也无从把握它们的实质。唯物史观自传入中国之后,就成为人们观察和分析问题的世界观和方法论。胡汉民作为中国较早系统地研究和传播唯物史观的理论家,于1919年到1920年的俩年间,先后发表了唯物史观批评之批评、中国哲学史之唯物的研究、阶级和道德学说等文章,运用唯物史观对人生观、伦理道德观念的本质及其变动的社会原因进行了深刻的

5、分析。“科学和人生观”论战发生后,壹时间研究人生观问题形成潮流,但鲜有人运用唯物史观进行思考。针对“科学和人生观”论战和后来研究中所反映出的问题,胡汉民于1925年底将关联论文结集出版,书名为唯物史观和伦理之研究,于当时产生了广泛的社会影响。1937年2月,胡绳出版了新哲学的人生观。这本书的特点是“用历史唯物主义的观点来谈中国问题”。胡绳于序言中提出,仅仅依靠机械的自然科学观是不能把“玄学的人生观”打败的,要能够真正战败“玄学的人生观”,批判地吸收“科学的人生观”的积极成分,必须把它的理论基础建筑于新哲学上面。胡绳于晚年曾回顾说:“人生观确实牵涉到历史唯物论。讲人生观,不把历史唯物论放进去不好

6、办,怎么也很难说清楚。“二价值观包括价值目标及其实现的途径,这俩个方面均和壹定的历史观密切关联。对中华民族而言,不仅确立社会主义价值理想和唯物史观有关,而且怎样实现这壹理想也和唯物史观有关。当代中国马克思主义哲学研究有壹个重大的任务,就是总结我国社会主义建设的经验和教训,用以发展中国特色社会主义建设的理论。“什么是社会主义,怎样建设社会主义”,这是近壹个世纪以来共产党人于价值观上遇到的最重大的理论难题。邓小平说:“我们马克思主义者过去闹革命,就是为社会主义、共产主义崇高理想而奋斗。当下我们搞经济改革,仍然要坚持社会主义道路,坚持共产主义的远大理想,年轻壹代尤其要懂得这壹点。但问题是什么是社会主

7、义,如何建设社会主义。我们的经验教训有许多条,最重要的壹条,就是要搞清楚这个问题。”这个最重大的问题是于价值观领域,但对它的解答却于历史观领域。价值观和历史观的联系于壹问壹答中展示出来。1974年,毛泽东曾对非洲的社会主义发展不起来产生了困惑,且指示国内学者进行研究。这个问题也成为邓小平1975年春出来工作时要解答的主要理论问题。针对“四人帮”宣传的“搞生产就是唯生产力论,就是走资本主义道路”的谬论,邓小平于1975年6月的壹次谈话中指出,中国这么多人口,国民经济搞不上去怎么行?“批唯生产力论,谁仍敢抓生产?当下把什么均说成是资产阶级法权。多劳多得是应该的嘛,也叫资产阶级法权吗?搞生产究竟应当

8、用什么东西作为动力?”粉碎“四人帮”后,邓小平再次指出:“谁提发展生产力,就被说成是唯生产力论。这是我们同四人帮的重大争论之壹。”随后,邓小平指示中国社会科学院“要写壹写关于上层建筑和经济基础、生产关系和生产力的文章。四人帮是不讲生产力的,他们甚至连生产关系也不多讲,只强调上层建筑”。这些话指出了“四人帮”借批判“唯生产力论”鼓吹“上层建筑决定论”、以唯心史观对抗唯物史观的反动伎俩。1978年初,邓小平指示哲学研究和人民日报等报刊开展了关于“唯生产力论”和关于物质利益问题的讨论,恢复了生产力标准和人民利益标准于唯物史观中的核心地位,为中国特色社会主义理论和实践奠定了历史观的基础。1980年,邓

9、小平再次提出了社会主义的命运问题。他强调指出,要充分研究如何搞社会主义建设的问题,我们于这方面吃的亏太大了。他仍多次对来访的非洲领导人讲:“要研究壹下,为什么好多非洲国家搞社会主义越搞越穷。”他于介绍中国的经验和教训时,反复提到生产力标准。他说,总起来说,不管你搞什么,壹定要有利于发展生产力;社会主义经济政策对不对,归根到底要见生产力是否发展,人民收入是否增加,这是压倒壹切的标准。这些谈话表明,邓小平自觉地运用唯物史观来思考国际社会主义运动所面临的重大理论问题。于建设社会主义的过程中,如何理解和处理阶级革命、社会改革、生产力发展三者之间的关系,正是历史观要回答的历史发展的动力问题。1980年初

10、,邓小平于谈到社会主义的主要任务和发展动力时指出:“革命是要搞阶级斗争,但革命不只是搞阶级斗争。生产力方面的革命也是革命,而且是很重要的革命,从历史的发展来讲是最根本的革命。”和此同时,他多次讲过,相对于阶级革命,改革是中国的第二次革命,革命是解放生产力,改革也是解放生产力。他关于“革命是于物质利益的基础上产生的,如果只讲牺牲精神,不讲物质利益,那就是唯心论”的论述,他提出的三种革命的相互关系以及革命和物质利益的相互关系,均涉及唯物史观的核心内容,是他对唯物史观的运用和发展。20世纪最重大的历史事件之壹是90年代初社会主义事业于苏联和东欧国家的失败,它从反面证实了邓小平关于长期以来没有搞清楚什

11、么是社会主义、怎样建设社会主义论断的深刻性。和此同时,也为我们加深对于如何建设社会主义问题的认识提供了新的契机。社会主义制度于壹些国家建立以后没有能长期保持,问题出于哪里?只有依据唯物史观才有可能作出正确的结论。胡绳于详尽地考察了马克思关于“俩个必然”和关于跨越“卡夫丁峡谷”的论述、列宁关于新经济政策的论述以及毛泽东于新民主主义论、论联合政府中关于革命胜利后要允许资本主义有壹个适度发展的论述后,突出地阐明了马克思关于“生产力继承原理”的重要性。这壹原理昭示人们:经济文化落后的国家,想壹蹴而就建成社会主义是不可能的;于农业生产力没有显著提高,工业化正于起步的阶段,盲目追求生产关系的拔高,甚至搞“

12、趁穷过渡”进入共产主义,也是办不到的。于资本主义不发展的国家建设社会主义,有壹个如何对待资本主义的问题。根据生产力继承原理,落后国家必须取得资本主义的壹切积极成果,才能最终取得社会主义对资本主义的胜利。由此可见,于落后国家建设社会主义,既要防止急于消灭资本主义的倾向,充分利用资本主义社会所创造的生产力,又要坚持生产力标准和人民利益标准的统壹,防止走向资本主义。而要做到这壹点,重要思想武器仍是历史唯物主义。三近年来,国内学术界就普遍价值问题进行了热烈的讨论,其意义已远远超出了价值论领域。讨论中提出的普遍主义和特殊主义关系问题,鲜明地揭示出这场争论的实质,值得我们从近代社会史的角度来把握它的意义。

13、近代以来,中国陷入了天崩地裂、亡国灭种的危险境地,救亡图存、振兴发展成为近代史的主题,思想文化界多次进行的论争均是围绕发展道路问题展开的,因而均是关于核心价值体系方面的论争。围绕古今中西关系问题,于文化和价值领域三种价值理性(传统文化的道德理性、西学东渐以来形成的启蒙理性以及唯物史观传入中国以后逐渐占据主导地位的历史理性)展开了博弈。这些论争反映于哲学上,就是普遍和特殊之间关系的处理。于本体论或存于论层面,壹般和个别是不可分离的,壹般或共性总是存于于具体事物的形态之中。事物及其矛盾有普遍性也有特殊性,既是个体也是类,这是辩证法的精髓。冯友兰和张岱年均认为,普遍和特殊的关系问题是近代以来中国哲学

14、争论的基本问题。它衍化且表当下壹系列问题上,如理论和实践、共性和个性、逻辑和历史的关系等方面。普遍和特殊的相互联结本来是科学的理论和合理的实践的内于要求,但于现实生活中,不同的哲学流派却往往各持己见,有的坚持普遍主义,有的坚持特殊主义,只有唯物史观才坚持具体的普遍,即把普遍和特殊结合起来。普遍主义者(如全盘西化派、党内的教条主义)把事物的共性和个性割裂开来,只见到矛盾的普遍性而忽略其特殊性,把具体的理论和命题变为抽象的理论和命题。特殊主义者只强调矛盾的特殊性而否认其普遍性,用“中国特殊论”来对抗马克思主义。普遍主义和特殊主义均割裂了普遍和特殊的关系,面对中国问题均开错了药方。近代以来,特殊主义

15、始终没有较大的市场,对中国影响较大的是普遍主义。为普遍主义作出哲学论证的是冯友兰先生,他把真际和实际、理和事区分开来,用三个判断来表达共相和殊相的关系,即理于事上、理于事外、理于事先。于冯友兰那里,理和事是分离的,事是个别的、于时空的、有生有灭的;理是普遍的、超时空的、永恒存于的。冯友兰所理解的理是壹种先验的、抽象的、绝对的普遍。于晚年,冯友兰承认自己之所以提出理于事外的观点,其原因是把认识论问题本体论化了。于后来的著述中,他于理和事的关系上由理于事外回到理于事中,由别共殊回到壹般和个别相结合,由主张抽象的普遍回到具体的普遍,仍强调了王夫之的要因事求理、不能以理限事的观点。冯友兰关于历史观和本体论关系的论述,对于理解他何以提出理于事外的观点也有壹定的帮助。他说,历史唯物论帮助我解决了中西文化问题,“自1933年起,我壹直相信马克思、恩格斯的历史唯物论是正确的,不过壹直到新中国成立前,我壹直相信我能够于历史研究方面持唯物论,而于本体论方面不必持唯物论。”这些话表明,除了认识论方面的原因外,未能把唯物史观贯彻到底,也是普遍主义产生的重要思想根源。

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