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1、修身为本：论语的核心精神因为现在很多人都在读论语，所以今天我在这跟大家分享一下我自己读论语的一些体会。这些年，我在很多场合提倡“读论语，学做人”。当然，在这个过程中自己也就重新读了论语，也就有了一些自己新的认识。所以，今天就讲一讲这些年我对于论语的一些学习体会，与大家做一个交流。论语这本书究竟最核心地讲了一个什么问题？这个当然从古到今有很多不同的认识。我今天想讲的一个中心意思，就是大学上的这句话：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。我认为这句话可以说最好地概括了论语的基本思想，就是说一切的人，都要把修养、修身当做一个根本的大事来做，这是论语所讲一个基本精神。这一点，我想从这个方面来做一些简
2、单的说明。第一，论语的思想当然是很丰富的，其中讲了很多的问题，核心的思想是讲做人的道理。第二，要讲做人，论语里边提出来要成为什么样的人，提出了做人的理想标准。第三，怎么能够成为这样的人？我想从这三个方面来说明一下，总的意思就是说“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。一、论语的核心思想是讲做人的道理孔子思想是很丰富的，在当时那样一个乱世，孔子一生周游列国，游说诸侯，讲他的治国之道，他自己也当过几年官。关于在政治上如何治国，他有很丰富的思想，他也做了很多，一生奔走致力于改变这个世界，致力于把当时天下无道的状态变成天下有道。同时我们知道，孔子也是个伟大的教育家，他一生的一件大事就是办教育，而且他主
3、要的精力和时间都用在教育上，所谓培养了弟子三千。所以在教育方面，孔子也有很丰富和很有价值的思想。所以，有的人认为论语是讲治国平天下的道理，有人说主要讲教育思想，他们都有一定的道理。但是我想说，就孔子政治治国方面的思想、教育方面的思想来说，我们仔细地去看就会发现，核心的问题最后是落在做人的问题上。（一）论语中孔子的政治思想孔子讲治国的道理，有一个非常简单的说明，叫做“政者正也”。政治是怎么回事？治国是怎么回事？只有一个“正”字，这是孔子的一个基本思想。季康子问政于孔子，孔子对曰：“政者，正也”。这个“正”包含了两个方面内容。一方面就是正名，子路问孔子：“如果魏国的国君用你，让你去当政，你首先做什
4、么事？“孔子说：“必也正名乎！”第一件事最重要的就是要正名，这就叫做“正”。正名什么？就是后面他跟齐景公讲的“君君、臣臣、父父、子子”就是正名。就是说名实要相符，一个社会作为当时来讲有军臣、有父子，那么你处在一定的地位，就有一定的责任，也有一定的义务，同时也可以享受一定的权利。就是说你必须能够在哪个位置上做你该做的事情，享受你该享受的权利，这叫君君、臣臣、父父、子子。过去我们一说“君君、臣臣、父父、子子“，就认为这是一种等级制的思想。这话也不错，当时来讲“君君、臣臣、父父、子子”的确是一种等级制度。当时说这个正名的意思，“君君、臣臣、父父、子子”这个思想，不仅是因为当时的那样一个社会，在任何一
5、个社会，包括今天的社会同样也有一个正名的问题，同样有一个“君君、臣臣、父父、子子”的问题。就是父亲有父亲的责任，有父亲的权威，有他的责任和义务，也有他应有的权利。儿子也有他人格的独立，但是也有他应该遵守的道德，比如说他应尽的义务。现在社会上有不孝的子女；或者甚至于有的孩子认为自己在家里是老大，爸爸、妈妈、爷爷、奶奶都听他的，这就叫父不父、子不子。在一个正常的家庭关系中，如果父亲不教育孩子，三字经上讲“子不教父之过”，你不尽这个责任是不行的；同样子女如果不孝敬父母，这也是不对的，不能做到这些，这就叫父不父、子不子。当然社会上这种情况都是存在的，比如在一个单位，现代的企业管理讲责、权、利要很分明。
6、你在这个位子上就要尽你的责任，享受你的权利，如果做不到这一点，就是名实不符。所以，“君君、臣臣、父父、子子”实际上就是说，要把社会关系整顿好，维持一个正常的社会关系，这对社会和谐发展非常重要。这是讲“正”的第一个内容。第二，要正人，就是要使人能够自觉地走上正道。就是这段话里面讲的“有耻且格”，有知耻之心，就知道什么该做什么不该做，而且自觉地走上正道。就是要维持一个社会关系的正常，要能够“君君、臣臣、父父、子子”，关键在每一个人能够自觉地遵守该遵守的规范，自觉地把自己摆在一个正确的位置上，就是要正人。关于正人有特别值得注意的一个方面，就是孔子论语里面提出来的“正人先正己”，这话他是跟那些当权者说
7、的。 “其身正、不令而行；其身不正，虽令不从”，这是说给国君的。“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”意思就是说执政的人自己不正，怎么能去正别人？下面这段话我觉得是很有意义的一段话。季康子是当时鲁国实际的当权人物，他不是国君。他问孔子：“如杀无道以就有道，何如？”意思就是说把坏蛋、坏人都杀掉来成正好人怎么样？孔子对曰：“子为政，焉用杀？”你哪里用得着去杀人呢？特别是后面这段说：“子欲善而民善矣”。就是说当权者自己先要善想，朝善的方面走，老百姓自然也就善了。然后做了个比喻叫“君子之德风，小人之德草”，君子指当权者，小人指老百姓。当权者的道德就好比是风，小人的道德就好像是草。风一吹到
8、草上，就是草上之风，这个“上”是个动词，就是草把风吹上去，这个草必定会倒伏。就是东风吹过来草就往西倒，西风吹过来草就往东倒。也就是说，老百姓的、社会的风气决定于当权者的道德如何。这就是讲正人要先正己，这样的话社会风气不好，责任不在老百姓，根源是在当权者如何。这是非常重要的一点，就拿今天来讲，我觉得这也是非常有现实意义的一件事情。所以，我们简单地概括一下孔子治国的思想，也就是这样三句话“为政之本在正名”，就是要把社会治理好了，根本就是正名，要把社会秩序整顿好；而“正名之本在正人”，靠什么来正名？靠人，把人的道德水平提高；而“正人之本在正己”。这就是他的“政者正也”政治思想的大体内容。为了达到这样
9、一个“正”的目标，论语就提出来了“为政以德”。“为政以德”的思想，就是我们在这里引的这一段话：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻：道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这段话有两个意思，一个意思就是比较了两种不同的治国方法，一个是叫“道之以政，齐之以刑”，一个是“道之以德，齐之以礼”。“道之以政，齐之以刑”，就是用行政的办法，用惩罚的办法来治理。这样的办法，孔子给它做个评价，说其结果是叫“民免而无耻”。你规定了什么不该做，做了就严刑重罚，在这种情况下，老百姓可以免于犯罪叫“民免”。他可以免于犯罪，但是他无耻，他没有知耻之心，他所以不干坏事是因为害怕，而不是因为他认为这个东西不对，他没有羞耻心，他只是因
10、为怕你的刑罚，所以他就比较收敛一点，比较老实一点。另外一个办法叫“道之以德，齐之以礼”，这是孔子“为政以德”的思想，就是用道德来引导，用礼来规范人们的行为。孔子认为这样的结果好处在于：“有耻且格”。就是他可以有知耻之心，他知道什么是该做的，什么是不该做的，做什么样的事情是可耻的，那么他就可以很自觉地走上正道了。实际上就是我们现在提倡的荣辱观，有一个荣辱观就知道什么是好，什么是坏，什么是可耻的，什么是光荣的，就会自觉地对自己有个约束，行为上有个底线。所以这八个字“免而无耻，有耻且格”，这就是孔子对两种不同的治国方法的比较。再一个意思就是这段话后半段“道之以德，齐之以礼，有耻且格”，这实际上就是孔
11、子“为政以德”思想的一个概括、描述。孔子讲“为政以德”实际上包含两个方面的内容，一个是德，一个是礼。我们现在常常讲，孔子讲的管理的特点就是以道德为基础，这话不错，但是没有讲到礼。实际上孔子讲的“为政以德”，是德和礼两者的结合。“道之以德，齐之以礼”这八个字，是孔子治国的一个基本办法。孔子“政者正也，为政以德”的思想，我们现在看很值得我们注意，它反映了一种很重要的治国理念，这种理念和我们现在的一些想法，可能是不太一样的。比如说他认为社会安定、政权巩固的基础在人、不在物。所以这里面有一个话就是，子贡问政，就是问治国的办法、治国的道理，孔子提了三条要足食、足兵、民信。子贡说如果这三条做不到，要去掉一
12、条先去哪一条？孔子说先去兵，就是武装可以先不要，比较理想的状态三者都要，实在只能有两条先去兵，如果还不行再要去一条去什么？孔子说去食，经济的问题实在不行也可以放弃，但是老百姓的信任这一条是最重要的。“自古皆由死，民无信不立”，如果失去了老百姓的信任那就全完了。这就是说一个政权巩固最重要的基础不在于武装、不在于经济，而在于老百姓的信任。其实这个话，我们如果拿一些古今中外的一些经验来看，也确实是如此。我们可以看到有些国家武装并不是不强，经济也没有垮掉，但是民心失去了，一夜之间就垮掉了。所以这是非常重要的，一个国家要巩固，社会要安定，最重要的是在人、不在物。第二点，孔子治国的实质是什么？这个也有各种
13、各样的理论，有人认为治国就是一种管制，就是制订一套法律把人管起来。那么孔子对政权怎么理解？就是“政者正也”不是去管制，也更不是去镇压，而是能够使社会、使人心能够正，使社会秩序能够正。既然是要正，那么相应的治国手段就不是靠强制，而是靠道德的教化。现在我们通常讲，任何一个国家都有强力部门，军队、法院、警察这是主要的强力部门，这些当然是现在的社会不可缺少的，但是这不是最主要的，特别是是从孔子思想来讲不是主要的。所以这几点都可以看到，孔子的思想是立足于人的完善，把人的完善作为基础来考虑治国的问题。所以说，孔子确实是花了很大的精力去谈治国的问题，也周游列国讲了很多，但他的中心问题着眼于如何能够使人正，立
14、足于人的完善。当然孔子的治国思想也有片面性，这两段话就比较集中地反映了这种思想的片面性，就是比较理想化。认为真的像他的主张进行以后，可以解决一切的问题。“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣”，有一百年时间如果按他的办法做，就可以使社会没有任何残暴的行为或者是互相的杀戮，没有这些事情。“听讼，吾犹人也”，我断一个案子我跟别人也一样。他说“必也使无诉乎！”，他的理解是让这个社会，根本就没有诉讼的发生，这恐怕太理想化了一些。这是讲的孔子的政治思想。（二）论语中孔子的教育思想教育思想也是孔子思想的很重要的一个部分。论语中有这么一句话，有人就问孔子“子奚不为政？”你为什么不去当官治国？你既然那么关心社会的问
15、题，你也提出了很多主张，你为什么自己不去干？孔子回答说：“书云：孝乎惟孝，友于兄弟。施于有政，是亦为政，奚其为为政？”他的意思就是说，我现在要搞教育，宣传这些道理，通过教育让人们接受这些道理，这样就会影响到执政的人，他说这个就是为政。所以，孔子的教育思想和为政思想是统一的、紧密相联系的。因为他为政治国的核心问题就是要正，要正人首先当权的要正，要让当权者能够懂得这些做人的、治国的道理，这是要通过教育来实现的。所以他的教育最重要的目标，就是要培养治国的贤才。所以在他的观念里面，教育本身是治国的一个非常重要的手段，或者是国家的一个非常重要的职能。从教育方面来看，孔子主要的教育目标就是培养治国贤才。这
16、里引了两段话，一段是孔子自己讲的，一段是他的弟子子夏讲的，都在论语上面。前面这段话，年纪大一点的朋友可能会有印象，这段话在上世纪 50 年代、60 年代曾经被作为一个反面的东西进行批判，特别在学校里面。因为当时我们提出的教育方针是，教育为无产阶级政治服务，教育与生产劳动相结合。这段话是樊迟去找孔子，说我想学种庄稼，孔子说我不如老农，所以你要学种庄稼，你别找我，你去找老农民。樊迟又说我要想学种菜，孔子说种菜我不如那个老菜农，你别找我，你去找他。这个话在那个时候被认为是孔子轻视生产知识，所以认为这个教育思想要不得，和我们的教育方针是针锋相对的。所以传统教育思想不行，他轻视生产知识。但是我们今天来看，这说其实并不错。我们想一想，在那个时候个体农业经济的条件下，种地种菜这些生产知识是不需要在学校学习的，那时候怎么传授？是父亲带着儿子，大概很小的时候 7、8 岁，就跟着父亲下地，手把手地教，就靠这个传授，不需要学习的。一直到现在，很多手工业的东西，比如刺绣、杨
