认为语言是最为本源意义上的无

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1、海德格尔诗意语言思想及其限度论纲海德格尔诗意语言思想及其限度论纲 王 俊， 余 虹 (武汉大学 哲学学院，湖北 武汉 430072) 海德格尔曾如此刻画他自己的思想： “也许它是一条于思想的事情的规定中 的道路。 ” 1(pXIII) 这条道路首先是世界性的，然后是存在历史性的，最后是语言 性的经验。但如何从诗意语言的维度来走进海德格尔的语言思想？同时，对于海 德格尔的诗意语言思想和语言本身我们需要作出怎样的区分和划界？ 一 海德格尔所处的时代是一个技术的时代，即不思的时代，也是荷尔德林所说 的贫乏的时代。在这个时代海德格尔所经验的，是无家可归。此无家可归表明于 早期的此在为其“在世存在”之烦

2、和中期形而上学历史中存在的遗忘，在晚期更 显明为语言的沉默，亦即那非诗意的居住。但正如非诗意的居住敞开了居住的诗 意本性一样，无家可归也敞开了家园的意义，并召唤了海德格尔的语言之思。海 德格尔所处时代的哲学背景是语言学的转向， 但海德格尔的语言思想是有别于这 种受逻辑实证主义影响的语言哲学的。 “英美的语言转向与现代逻辑密切相关， 而且力图通过语言的分析来解决哲学的根本问题。 而海德格尔实现的语言转向则 是让语言回到纯粹语言自身。 ” 2(pp202203) 纯粹语言在海德格尔即诗意语言。 为了避免哲学逻辑的统治，为了本源和本真地思，更源于思的召唤，海德格 尔走向了西方思想的开端处即前苏格拉低

3、时期的古希腊。他对于语言的追问，回 到了希腊语 Logos(逻各斯)。Logos 源于希腊语动词 Legein，意为 to speak(说，言 谈)。但海德格尔认为这个动词对于希腊人而言还有一个更早的意义，它既聚集 自身也聚集它者的放置与摆出。因此，逻各斯是聚集与庇护、在场的发生，这聚 集也包括我们， 是人与万物的规定。 逻各斯具有展示的结构， 展示出来即让人看， 也即“使公开” 。正是话语把所涉的东西通过言谈公开出来，使人通达所涉 之东西，语言的本性向希腊人开显为逻各斯。话语让人看具体化为说，即以词语 方式付诸声音。在海德格尔那里，被理解为逻各斯的语言，是经验存在的一条道 路。因此，走向事情

4、自身，就是走向存在自身，也就是走向语言自身。在海德格 尔晚期思想之中，语言具有规定性的作用，但这却不同于一般地建立根据。比梅 尔说， “在海德格尔的思想中很早就开始了的对原因或根据的探讨，在后来的著 作中最终也被抛弃， 或者说被当作一种形而上学的遗产被否定和克服了。 ” 3(p139) 认为语言是最为本源意义上的无，这体现了海德格尔克服形而上学的努力，也体 现了思想的任务。 当海德格尔思索世界的世界性和历史的历史性时，语言的语言性已扮演了一 个关键的角色，正如海德格尔所说明的， “因为关于语言和存在的思索从一开始 就规定了我的思想道路，所以，此一讨论尽可能地处于背景之中” 4(p7) 。在早期

5、 的存在与时间里，闲谈和言谈显现了语言；在中期的艺术作品的本源里， 真理是由语言而创立的；然而，直到晚期，海德格尔才把思真正转向了语言。因 此，在世界的世界性和历史的历史性被解释之后，语言的语言性在此也必须显现出来。海德格尔的思想是通往诗意语言即他所谓纯粹语言的途中。 二 海德格尔思想的道路是“存在”从世界到历史并到语言，在关于人道主义 的书信 中， 海德格尔在存在论的层面上对语言做出了深入的思考。 海德格尔说， “在思想中存在来到语言。语言是存在的家。 ” 5(p193) 在晚期，海德格尔的思 想道路是在走向语言之途语言自身显现为道说与沉默、 诗与思的对话以及诗 意居住的可能。 正如存在的显

6、现要找到一个特殊的存在者此在，即通过对此在的存在论 状态的分析，存在的意义才得以显现一样，语言言说必须找到一种特殊的人言才 能说出，这种特殊的人言便是倾听之后的跟着说，但它仍是语言自身的言说即道 说。海德格尔的语言之思，乃是对语言的一种经验。 “从某事上这事可以是 物、 人或神取得一种经验的意思是： 这事遭遇我们、 与我们照面、 造访我们、 震动我们、改变我们于是，在语言上取得一种经验便意味着：接受和顺从语 言之要求，从而让我们适当地为语言之要求所关涉。 ” 4(p58) 海德格尔对诗意语言的探索是从抛弃关于语言的流俗和形而上学的看法开 始的，也是从对技术语言的批判开始的。我们通常认为，说是发

7、声器官和听觉器 官的活动，是有声的表达和人类心灵运动的传达。这样就必然导致流俗和形而上 学的看法，即语言是工具、人说话是在使用这种工具等。在技术时代，语言的技 术化如信息语言，技术的语言化如信息技术遮蔽了语言也遮蔽了技术自身。这是 因为发生了这样的遗忘：在古希腊，存在和思想本源的统一表明为自然和逻各斯 的统一，此时自然是涌现，逻各斯是聚集。然而，在形而上学本体论(古希腊) 神学(中世纪)逻辑学(近代)的样式中，存在和思想发生了分离和对立，此时自 然变成了观念，逻各斯由聚集、言说变成了陈述，真理由作为存在的无蔽的去蔽 变成了思想和存在的符合。因此，针对语言本性的遗忘，海德格尔认为： “它们 全然

8、忽视了语言的最古老的本性。因此，尽管这些观念是古老的和明确的，但它 们却绝不能把我们带向语言本身。 ” 6(p193) 所以在海德格尔看来，既非神言，也非 圣言和人言，而是语言自身在言说。那自身言说的语言是纯粹的，因为克服了其 非纯粹性以及工具性的理解。因此， “在此我们要斗胆一试某种异乎寻常的事情， 并用以下方式把它表达出来：把语言作为语言带向语言” 4(p112) 。那么，何谓“把 作为语言的语言带向语言”？这里要求对三个“语言”进行解释：第一个“语言” 是道说，第二个“语言”是语言的本性，第三个“语言”是人的言说。但道说即 语言的本性，语言的本性即道说，因此， “把语言作为语言带向语言”

9、根本上是： 把语言的本性揭示出来，即让语言自身显现出来。而语言自身乃是纯粹语言，因 为它不是其它的什么。纯粹语言在海德格尔看来即诗意语言，而不是非诗意的语 言如日常语言或理论语言。 “语言之本质现身乃是作为显示的道说。 ” 4(p123) 但是，何谓道说？“道说叫 做：指示，显现，让看和让听。 ” 4(p122) 这就是说，道说不同于我们日常的言说， 而是一种本真的说。 “道说和言说不是一样的。一个人可能言说，且无休止地言 说，但是一切却没有被道说出。相反，有人沉默，他没有言说，但是在没有言说 中道说许多。 ” 4(p122) 语言的道说即语言的沉默。沉默道说，凭借于它将那不可道 说的带向语言

10、。人只有倾听语言的道说与沉默，其言说才具有生成性。在海德格 尔这里，语言具有早期世界的世界化以及世界的自身拒绝性，具有中期世界的敞开性以及大地的遮蔽性，但语言最终仍表明了存在作为虚无，凭借于其沉默的道 说。 道说的典型方式是诗与思，在诗与思中，人言得以向道说转化。诗与思作为 道说的两种本真方式居于道说之中，然则，何谓诗、思？“让值得思的东西向我 们道说，这意味着思。在倾听诗歌之际，我们思索诗。以这种方式存在，即 是：诗与思。 ” 4(p155) 诗与思当然并不是截然可分、互不相干的，相反， “或许能 够唤起这样一种经验：一切凝神之思都是诗，而一切诗也都是一种思” 4(p136) 。 诗与思都是

11、在其自行遮蔽中敞开的，他们互相向对方展开自身，从而各自保持其 自身；他们一方胜过另一方而为各自的照管者和守护者。但作为本真道说的诗与 思，自有其更为原始的本源。正如空间和时间的近邻关系是“相互面对”一样， 诗与思也是“相互面对” 。 “相互面对有着深远的渊源，它源起于那种辽 远之境，在那里，天地人神彼此通达。 ” 4(pp103104) 诗与思的更深远的渊源之敞开 是天地人神四元之聚集。 “在四元中，世界世界化，物物化。以此方式，四元是 天地人神的统一” 7(p136) 。天地人神聚集于四元之中，凭借于各自游戏于镜子的 游戏(mirrorplay)之中。但是，此镜子之游戏区分于在世存在的整体，

12、也区分于 大地和世界的争端。镜子之游戏是这样游戏，正如镜子反照一般。作为镜子之游 戏，世界没有任何原因和第一根据，它是环斗和微环，且作为圆环自身聚集。 天地人神四元的聚集乃一纯粹语言即诗意语言的世界。 “诗意的道说首先将 四元的面目带向显明。诗意的道说首先让要死者居住于大地之上，苍天之下和神 性之前。 ” 8(p112) 此即“人诗意地居住在大地上” 。在这里，人是那能死者，诗意 是接受天地人神所给予的尺度，而居住即存在。因此，人诗意地居住在大地上就 是人存在于这个大地上，并同时进入天地人神四元的游戏。然而，事实上海德格 尔所经验到的却是那非诗意的居住，即技术时代无家可归的经验。在无家可归的

13、时代，诗人荷尔德林还乡寻找家园以实现居住。对他而言，还乡就是回到人的本 源之地即家园，他努力在诗中寻找这样的家园。对于海德格尔而言也同样如此， “还乡就是从沉沦的晚期返回到更寂静、将要显现的本源之地” 4(p191) 。但非诗 意的居住敞开了诗意居住的可能性，无家可归也敞开了家园的意义。 “无家可归 以一极端的形式到达了其边界，以致于它穷尽了它最后的可能性，正是在这种最 后的可能性中立有第一可能性， 亦即海德格尔所说的还乡。 ” 7(p162) 还乡在此意味 着：在无家可归中去经验那遮蔽的但同时是守藏的家园。还乡由无家可归转入家 园，这正是从危险到拯救的道路，此即荷尔德林所谓： “但哪里有危险

14、，哪里就 有拯救。 ” 5(p310) 凭借于道说，语言言说出了四元，从而能死者有了诗意居住的可能。然而， 虽然四元区分于形而上学历史中在场者的整体、上帝的创造物、自然与历史的宇 宙，也区分于世界性的“在世存在”与历史性的“大地和世界” ，但它却是世界 性和历史性所规定的语言，即它并非只是语言性的。 “但四元却是一语言的世界， 如果它是被语言所指示的话。 ” 7(p135) 为了获得语言的指示和指引， 我们需要对海 德格尔的诗意语言之思和语言自身进行区分和划界， 从而思考海德格尔思想中那 尚未思考的。 三 海德格尔思考了诗意语言，但其诗意语言还并非真正纯粹的语言；海德格尔 认为语言说出了四元，

15、但此四元并非只是语言性的。因此，海德格尔所谓的语言还要达于真正纯粹的，即那开端性的语言。此语言是道、真理或智慧的语言，海 德格尔自己的道路正暗示了这一点：真理是自身既显现又遮蔽的林中空地，林中 空地是一开端性的地方，而语言正是此地方的地方性。海德格尔晚期的诗意语言 思想实际上可成为他发展了的真理观， 即语言的本性是真理， 真理是本性的语言。 因此，这正是海氏思想已思中未深思的，即那要思的。于是，海德格尔的道路对 我们发出召唤：去思考诗意语言在我们当代的可能性。 “当代”的语言意义为“我们当前所处的这个时代” ，它与现代、后现代有 交叉、重叠，但根本上是我们当前的生活世界。但我们当前的生活世界与

16、以往的 世界有何不同？与西方如海德格尔的世界有何区别？这在于： 我们当代的生活世 界不同于中国传统天、地、人三元合一的历史性世界一个永远古老的“天人 合一”的美梦，在那里，人只是听从外在于自身的天地自然所确定的尺度；也不 同于海德格尔的天地人神的四元世界， 在那里人听从存在并且是有神参与的游戏 的尺度，神虽被预设为自明的但恰恰是最幽暗的。我们当代即是所谓的“天道衰 败”和“上帝已死”的时代，因此我们期待道、真理和智慧的复活。但我们的当 代只能是一个“天人相生”的世界，它不预设一个永恒不变的历史的世界，因此 是生成的；它超越了存在，转向了语言，同时也没有神的维度，因此是当代的、 简明与光明的。这样