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1、现代科学技术的发展使人类的视角以前所未有的速度从窄小的周边世界向外拓展，伸 向那神秘的异域他乡，伸向那广阔无垠的茫茫宇宙。然而，正当人类在分享这种科学的喜悦的同时，却又落入到了思想虚空的迷惘之中。人们发现物质的发达并不能解决精神上的空寂，因此，人类之星的人依然如同牛顿一般的矛盾，一方面在理性的科学的道路上跋涉不止，而另一方面则在虚空的宗教殿堂上作虔诚的祈祷。据有关资料表明，世界上信教的人数早已远远过半，尤其是那些发达国家中更为突出，宗教成了他们生活的一部分。在流传的五大宗教中，其信徒多达 43 亿。为什么在科学技术高度发达的今天，仍有这么多的人在崇拜着各种子虚乌有的梦呓呢？这不能不引起我们进行
2、科学的反思。宗教与文化向来就是一对孪生的兄弟，并互为因果。文化的积淀形成了宗教，而宗教的发展，又成了一切文化得以弘扬的基石。一方面，宗教作为人的一种精神现象，一种心理需要，一种了解世界的方式，因此，它是一种文化现象，并且是一种独特的文化现象。因为宗教具有极大的包容性，将伦理道德、哲学人生、文学艺术、政治法律、民俗风情等等熔于一炉，几乎涵盖文化的一切内容。另一方面，凡人类文化的一切领域就无一不渗透着宗教的影响。所以，宗教与文化总是相伴相随相得益彰。宗教因其丰富的文化内涵而枝繁叶茂、源远流长；文化因其宗教的张扬而绚丽多姿、意蕴深刻、光彩照人。宗教与文化的发生发展具有重要的关联。没有宗教，人类也许永
3、远在野蛮时代徘徊，既不会有目前科技世界里的五彩缤纷，也不会有文坛艺苑中的奇花异卉。从各种社会宗教来看，无论是中国长江、黄河流域的道教；抑或是中东两河流域的犹太教、基督教；抑或是伊斯兰教或佛教，都是一个民族或一个区域内的文化基因作用的结果。圣经、古兰经、道藏等等，无不被人认之为文化经典。原因是其中蕴藏了人类科技文化方面的大量信息。如：“道生一、一生二、二生三、三生万物”、“无名天地之始，有名万物之母”的道家思想，以及宋代程朱的无始无终无声无臭之太极所产生的动静阴阳五行四时交感化生万物的理学观念，其实质就是中国文化特色的写照。再说，罗盘本是易术中的工具；火药原是炼丹中的意外收获；黄白术的发展，萌发
4、了原始的冶金技术；内丹的修炼促成了本草药物的发展。由此可见，宗教虽神秘繁杂，虽都是主观世界的种种臆测与幻念，但这种臆测与幻念无不是构筑在一定文明的基础之上。从某种角度上看与科学上的假说有些相似。但与假说不同的是假说以理性的逻辑为前提，而宗教中的彼岸则以虚空的内心信仰与诚服为基础。马克思指出：“宗教本身是没有内容的，它的根源不是在天上而是在人间”。 1恩格斯也指出：“宗教是在原始的时代人们关于自己本身的自然和外部自然的错误的最原始的观念中产生的。”“在原始人看来，自然力是某种异己的、神秘的、超越一切的东西。在所有文明民族所经历的一定阶段上，他们用人格化的方法来同化自然力”。 1自然之力的巨大常让
5、理性的科学深感无奈。从蒸汽机的发明到电力的应用，工业化的结果虽大大地提高了生产效率，促进了生产力的发展，缩小了白领与蓝领阶层的差异，让人不再为繁重的劳役而困苦。可是，这些变化，除了给人在物质享受上以极大的欢悦外，在精神上并没有减轻人类的半点烦恼，反而使人更感恐慌和无以聊赖。原因之一是人类正在遭受前所未有的自身文明带来的异化之苦。人类发明了机器，但在强大而无情的机器面前，芸芸众生只能谨而慎之的按章循序的跟着机器的节拍转，绝不容有个人的丝毫懈怠和马虎。原因之二是一些成果的出现，虽其初衷是造福于民，而实际应用的结果却常常背道而驰，谬以千里，反而威胁着人类自身的安全。如：核技术的发展就是一例，虽然它给
6、人类找到一种廉价的能源，但是核武器的大量出现，又无不让人类因始料不及而慌恐不安。现代科技大大加重了自然的负荷，据资料表明，发达国家利用机械化生产一吨小麦所耗的能量常常是落后地区手工劳作所耗能量的 510 倍。因此，无论科学如何发展，在浩渺无垠的宇宙面前，人总是显得弱不禁风。时间本没有终始，宇宙的边界在何处人类无法知晓。“古人不见今时月，今月曾经照古人。”在时间和空间的四维向度中，客体的人永远是宇宙中的渺小的尘埃，宛如沧海中的水滴，只能是“有所待”地存活于这个世上，而无法达到真正自己所梦寐以求的逍遥境界。因此，我们的科学也只能对无限地客体作有限地探求。宇宙的演变，生物的由来，物种的消亡，风雨雷电
7、的产生，生老病死的循环，如此等等，我们只能通过一个接一个的原始假说，去构筑所谓的符合逻辑的科学的体系。在蒙昧的原始社会，在生产力极度低下的情况下，人类紧紧地依赖于自然。于是，在人类的思维中充满了直观和幻想，而正是这种直观和幻想，把自然物不断地人格化，出现了臆想中的神灵，并予以崇拜，寄以希求，从而，也就产生了原始的宗教。但是社会的发展，人际关系的日益复杂，阶级压迫而带来的苦难较之于自然灾害更为沉重，主体的人无法从现实中超脱，于是，只好以思想逃遁的方式来解脱生活中的困苦。认为痛苦的产生源于自身的罪孽，不该偷食伊甸园中的圣果，不该打开潘多拉的魔盒。然而，在于事无补的现实中，只有忍耐、顺从，祈求得到上
8、帝的宽恕，从而让痛苦的灵魂得以超然的安息。再从“宗教”的定义上看，辞书上对“宗教”一词的释义为：“社会意识形态之一。相信并崇拜超自然的神灵，是自然力量和社会力量在人们意识中的歪曲、虚幻的反映。”关于这种“歪曲、虚幻的反映”，马克思在黑格尔法哲学批判导言中有所论及。他认为“国家、社会产生了宗教即颠倒的世界观，因为它们本身就是颠倒了的世界。宗教是这个世界的总的理论，是它的包罗万象的纲领，它的通俗逻辑，它的唯灵论的荣誉问题，它的热情，它的道德上的核准，它的庄严补充，它借以安慰和辩护的普遍根据。” 2其次，恩格斯在反杜林论中也对宗教进行了定义：“一切宗教都不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中
9、的幻想的反映，在这种反映中，人间的力量采取了超人间的力量的形式。” 2吕大吉教授根据他多年的研究，在宗教是什么一文中从宗教的本质是“神观念”或“超人间、超自然的力量”的观念出发，将“宗教”界定为“是关于超人间、超自然力量的一种社会意识，以及因此而对之表示信仰和崇拜的行为，是综合这种意识和行为并使之规范化、体制化的社会文化体系。”3周国黎先生对此作了进一步的研究，并提出：“宗教是人类暂且借助神性力量替代其现实弱小的人类力量以应付人类终极需求的社会历史现象。” 4从上面这些定义基本可以得出这样的结论：宗教是人对其强大的自然力的一种崇拜，是人们意识中的一种终极关怀的心理需求。宗教运用人们内心世界所具
10、有的超越现实而与终极存在和谐一致的丰富想象，从有限趋向无限，从此岸达至彼岸。从而超越有限的人生，从尘俗的困扰中彻底解脱出来，产生一种超然的宽慰、神圣与宁静。因此，宗教在对人的终极关怀和生命价值本质的探求上，具有一定的积极意义。诚然，对彼岸世界的超然崇拜，其根本是建立在那个虚拟的终极的“神灵世界”的设定上。因其前提的虚幻性，所以宗教信仰中所表达的终极关怀也必将是一种建立在非理性基础之上的终极关怀。从人的行为的角度上看：人是一种需求性的动物，其欲望是无止境的。行为学家马斯洛将人的需求分为“生理的、安全的、社会的、尊重的、自我实现的”五个层次，并发现在每个层次中或同一层次间仍处在动态之中，一个愿望实
11、现后，马上第二个愿望接踵而来，疲惫的心无法得到片刻的安宁。“欲”无处不在，无时不有。如红楼梦中的那面风月宝镜，一面让人精神焕发，一面却让人毛骨悚然。西方学者常从积极的一面上去观察，认为：“欲”是推动人类社会不断向前发展的原动力。而东方圣人多从消极的一面去阐释，因而认为它是一切恶的根源。一方面，若没有“欲”的追求，社会将永远停滞在原始的蒙昧状态；而另一方面，一旦“欲”的极度膨胀，势必导致社会秩序的破坏，社会道德的沦落，人类理性的沦丧，于是，在鱼与熊掌不可兼得的二律背反的矛盾之中，不得不通过一种超自然的神的力量来规范人的行为，约束人的恶欲。于是，宗教便发挥了它的优越的作用。通过宗教这个精神乐园，向
12、困顿的人们提供调节和宣泄的场地，以满足人类舒展情感的需要。宗教是一切文化的根源。虽然宗教中存在很多反科学的悖论，但它依然是人类文化积淀的结果。因此，宗教存在于一切文化之中。如明清时期的四大名著，简直可以说就是宗教的产物。红楼梦中空空道人的超然，尼姑妙玉的贞洁，以及通灵宝玉的出家，无处不是在张扬佛道二教的教义。西游记简直就是佛、道二教的法斗史。三国演义中的入世观与水浒中的替天行道，显然是儒释道三教的历史观照。在宗教园地中，因其不断演进分化，才形成目前这种百花齐放，光彩夺目的学科阵地。无论是文学艺术，抑或是现代科技，无不深受宗教文化的滋润。所以没有宗教，就没有文化的绚烂；没有文化，宗教将如干涸的池
13、塘。宗教使文化变得奥妙与滟潋，使窥视到内心世界的博大与静美。基督的圣歌，佛界的梵音，都是世上最美的音乐，它如玉般的无瑕，如诗般的神圣，如海般的宽广，如山般的伟岸，让躁动的灵魂在无意识中得到超然的净化。“一粒米蒸世界，半边锅煮乾坤”。宗教使文化的话语发生根本性的革命，使其流光溢彩，充满智慧和灵性。宗教中充满了辩证的思想。如道教中的阴阳，佛教中的轮回与因果，不无辩证的哲理。在寺院的门柱上常挂有这样的对联：“见了便做，做了便放下，了了有何不了；慧生于觉，觉生于自在，生生还是无生。”简短的几十个字，便把人生世故，生死福祸等自然万象的辩证关系说得如山间溪水一般明洁了然。生与死，福与祸，这两对不可调和的矛
14、盾是一切宗教所极力探究的问题，也是文学与人学所极力探究的问题。曹操于步出夏门行中云：“神龟虽寿，犹有竟时。”更何况不到百年的人呢？人害怕死，但又无法获得永恒，死是一种客观存在，这种存在不以人的意志为转移，也不为人的憎怒惧怕而消亡。万物从生到死的演变，是物质内部运动的必然，是一种强大的自然之力，而这种自然之力来自何处？这是一个无解的谜。古人茫然，今人茫然，来人也许仍旧茫然。人是一种超越性的动物，人之存在的有限与企盼无限的矛盾冲突，形成了人的超越有限、追求无限的一种精神渴望。这种精神渴望往往通过人的非理性形式宗教而得以实现。因为在宗教中常用“以我观物”的方式去感悟大自然的一切，从而使得“万物皆著我
15、之色彩”，以达到内心世界的平静与安宁。如惠能大师的诗偈所云：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”这种内心世界的窥视，这种对彼岸世界的超然顿悟，对迷惘之中的人们来说不失为一剂良好的镇定剂。让人在凄凄冷冷清清的黄昏，不再心生“落叶有情飞送客，秋山无语暗生愁”的感叹和那“可堪孤馆闭春寒”的惆怅。眼前隐约浮现的永远是一种蒹葭苍苍的壮美和那在水一方的幽静。从西方文明史来看，在希腊文明的理性之母孕育它那逻辑思辩性的哲学的同时，希伯来文明那阴沉苦难的信仰之母，也同样孕育了它那心灵祈盼性的哲学。在人类的文明经过古罗马时期，步入到漫漫无涯黑暗无边的中世纪之后，理性的逻辑被心灵的祈盼所淹没和吞噬，
16、科学被宗教所消融，文明被信仰所左右。后经培根、达尔文等人的努力，“知识就是力量”的号角才响彻云霄，理性主义的狂飙才吹破阴霾，科学的曙光直泄而下，将一切虚空的彼岸世界驱逐到文明的殿堂之外。尤其是达尔文的物种起源的面世，其科学思维上的真知灼见，其理性逻辑的推断将神逐出了生物界，指出当今世界各种生物都是自然界发展的产物，自身存在着一个客观演进的过程。从而，信仰被理性主义的狂飙击毁。但是，理性对信仰的全盘否定，科学对宗教的鞭笞和讨伐，并没有给人类带进到明媚的阳光之中，“朦胧不清的迷雾”依然使人类在一个半明半暗的境界中徘徊。于是，这种建之于理性逻辑上的进化学说随时间的推移正在受到严重的挑战。进化论认为，所有的物种都是由无机向有机，由单细胞向多细胞，由简单向复杂，由低层次向高层次的方向发展的。其实，这与中国古代道藏中的某些嬗变理论如出一辙。例如土宿真君本草中就有“铁受太阳之气，始生之初卤石产焉；一百年而成慈石，二百年孕而成铁，又二百年不经采炼而成铜，铜复化为白金，
