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1、 易学中的阴阳五行观 战国前期和中期，道家倡导阴阳学说。到了战国中后期，齐国稷下学者邹衍以阴阳观念为核心，创立了阴阳五行学派。阴阳五行学说的流行，对周易的理解和研究，产生了重要影响。这些观念为易学家们所吸收，用来解释周易筮法中的变化法则。易传的作者们就是以阴阳变易的观念来解释周易的原理，庄子天下篇概括为“易以道阴阳”。虽然还没有使用金木水火土的范畴，但其讲天地之数，以五为贵，也是受了五行学说的影响。汉代以后，易学中的象数学派和义理学派，都以阴阳五行观念解易，历代易学家成了阴阳五行学说的主要阐发者，从而推动了阴阳五行学说的发展。 一、京房的阴阳五行说 汉代易学的一个重要特征，就是以八卦或六十四卦
2、配一年十二月、二十四节气、三百六十五日，并以此解释节气的变化，解说周易原理，被称之为卦气说。卦气说的实质就是讲一年四季防阳二气的消长运行，京房作为汉易的代表人物，其对周易占筮体例的理解，都贯穿了这一基本思想。他发展了易传中的阴阳说，鲜明地提出了阴阳二气说，并以此解释易学中的阴阳，范畴。 在京房看来，周易是讲变化的，所谓变化，无非就是阴阳变易。阴阳二气干变万化，新新不停，生生相续，永无止境，这就叫做“易”。而事物及卦爻象的存在和变易，总是又阴又阳，不能拘于一个方面，比如离卦象为二阳爻中包一阴爻，这是“本于纯阳，阴气贯中”，所以才有文明之象。他认为，纯阳之体，必须其中贯以阴气，使刚阳之气趋于柔顺，
3、即使其中虚，方能发光照物，否则就会成为暴热而伤物。如果只专于一面，有阳而无阴，或有阴而无阳，或者只能长不能消，其结果必然失败。所以，系辞传说“一阴一阳之 谓道”。这是以气具有两重性说明卦爻象具有两重性。 值得注意的是，京房还阐发了阴阳转化的观念，提出了“物极则反”说。如其释大壮卦说：“壮不可极，极则败。物不可极，极则反。”这是说，大壮卦 四阳爻二阴爻，阳胜阴为壮。其爻辞说，壮羊以其角触篱，反而被系其角，处于进退两难之地，这就是壮极则反。即是说，阳胜阴为壮，壮极则反于阴，所以事物发展到极端则走向其反面，故说“物不可极，极则反。”京氏认为，“物极则反”是同气候变化，阳极阴生，阴极阳生，寒极则暑，暑
4、极则凉，所谓“阴阳代谢”联系在一起的。也就是其解大过卦所说的“阴阳相荡，至极则反”。“物极必反”这一命题，就易学系统说，始于京房的“物极则反”说，后来经过孔颖达、欧阳修的阐发，至程颐方提出“物极必反”说，即所谓“物理极而必反”，“极而必反，理之常也”。 将五行观念引入易学，始于汉墓出土的帛书易传。其二三子问释晋卦卦辞：“康候用锡马蕃庶，昼日三接”说，“圣人立正也，必尊天而敬众，理顺五行，天地无困，民口不渗，甘露时雨聚降，剽风苦雨不至，民心相醑以寿，故曰蕃庶”要又说：“又地道焉，不可以水火土金木尽称也，故律之以柔刚。”而较为系统地以五行学说解释周易)卦爻象和卦爻辞的吉凶，则开始于京房。他以五行配
5、入八宫卦及卦中各爻，乾配金，坤配土，震配木，巽配木，坎配水，离配火，艮配土，兑配金。乾卦为阻卦，各爻配以十二辰的阳支：初爻为子，配水，二爻为寅，配木，三爻为辰，配土，四爻为午，配火，五爻为申，配金，上爻为戌，配土。坤卦为阴卦，各爻配以阴支，初爻为未，配土，二爻为巳，配火，三爻为卯，配木、四爻为丑，配土事五爻为亥，配水，上爻为酉，配金。其它六子卦各爻，按阴阳区分，配入五行，皆类此制一五行爻位图，示之如下： 八卦爻位乾金坤土震木巽木坎水离火艮土兑金上爻土金土木水火木土五爻金水金火土土水金四爻火土火土金金土水三爻土木土金火水金土二爻木火木水土土火木初爻水土水土木木土火 不仅如此，京房还按八宫卦的次序
6、分别配入五星，即土星镇，金星太白，水星太阴，木星岁，火星荧惑。如乾宫的乾、姤、遁、否、观卦，按五行相生顺序分别配土、金、水、木、火诸星以下各卦依次循环配五星，至最后归妹卦，配岁星。这样，以天文学中的占星术解说人事的吉凶。 更有甚者，京房还以五行生克说解释八宫卦同其爻位的关系。八宫卦为母，其六位为子，母子之间依五行顺序存在着相生相克的关系。同时又依据五行休王说提出八卦休王说，认为八卦同五行一样，轮流居于统治地位，某卦当政为王，其它卦则生死休废。所谓：“于六十四卦，遇王则吉，废则凶，冲则破，刑则败，死则危，生则荣。”吉凶随爻算，岁月运气逐休王。”京氏即以此解说卦爻辞的吉凶。五行生克说和五行休王说，
7、表现出卦与卦、卦与爻之间相互依存又相互转化，相互制约又相互对待，以及王为主次的关系。相生即相互资生、相互助长之意。在相生关系中，任何一行都是“生我”与“我生”两方面的统一。相克，即相互制约、相互克服之意，在相克关系中，任何一行都是“克我”与“我克”两方面的统一。相生起推动发生发展的作用，相克起维持整体平衡的作用，休王则以相生相克说为基础，将五行联结为一个相互交织而又主次分明的整体网络，综合起来则成为一个具有自我调节功能的有机系统。此种学说，无疑是一种辩证思维。 总之，京房以阴阳五行学说解易，构造了一个以阴阳五行为间架的体系。他将八卦和六十四卦看成是世界的模式，认为周易既是自然界又是人类社会的缩
8、影，作为世界变易的基本法则，即阴阳二气的运行和五行的生克，就表现在八卦和六十四卦及其三百八十四爻之中。从而将西汉以来的自然哲学更加系统化了。京氏易学以阴阳五行观念解易，特别是以阴阳二气的变易法则解释周易的基本原理，对后来易学的发展产生了重要影响。 二、郑玄易学的五行说 以五行学说解释周易中的象和数，是郑玄易学的一大特色。把周易中的数同五行联系起来，始于西汉刘歆的三统历。以五行解释八卦爻位则始于京房。扬雄受其影响，将五行生数和成数配以时间和方位，纳入其太玄图式之中，讲一年四季的变化过程和万物的盛衰消长。郑玄吸收了他们的观点，用来解释系辞传中的天地之数和大衍之数。 他认为，系辞中所说的天地之数，就
9、是五行之数。天地之数各有五，一二三四五和六七八九十之数即五行水火木金土的顺序。前者为生数，即生物之数；后者为成数，即成物之数。此天地之数又代表天地之气，天奇之数为阳，地偶之数为阴。仅有奇数，无偶数相配，即只有阳而无阴，还不能生成万物。所以五行之生数和成数要相配合，即地六配天一，天七配地二，地八配天三，天九配地四，地十配天五，这就是系辞传所说的“五位相得而各有合。”有此阴阳之数相配合，天地之气方能生化万物。 他还以五行生成之数配以北南东西中五个方位，表示一年气候的变化。“天一生水于北”，表示阴气始于北方水；“地二生火于南”，表示阳气始于南方火；“天三生木于东”，表示阳气兴盛，“地四生金于西”，表
10、示阴气兴盛，“天五生土于中”，表示土居中央，分管四时。但是，只有阳气或只有阴气不能生成万物，所以阴气地六又在北方与阳气天一配合，阳气天七在南方与阴气地二配合。如此配合，天地之总数为五十五，也即大衍之数。由于五行之气各相并相通，故减去五数，惟有五十，所以系辞说“大衍之数五十”。 此种解释，就易学说，认1234下一页 为天地之数与大衍之数是一致的。大衍之数来于天地之数。但他又将筮法中的阴阳奇偶之数，推衍为五行之气的生数和成数，以五行相生说为核心，通过易学的形式构造了一个时空间架，作为万物生成的法则，而且这个时空间架又具有数的规定性。这又使其具有了哲学世界观的意义。郑玄此说，成为汉易中象数之学的重要
11、内容之一，后来影响很大，被称为五行生成说。到了宋代，被易学中的图书学派所吸收。刘牧将它用黑白点的图式画出来，称之为洛书，朱熹一派则称之为河图，又成为解释世界的形成和结构的图式。 三、张载的朋阳兼体说 张载作为宋代著名的易学家和哲学家，提出了气化学说，以阴阳二气变易的过程和法则，解释卦爻象的变化和卦爻辞的义理，视天道为周易的基本原则，即所谓“易即天道”。其所谓“天道”，即气运动变化的过程，也就是正蒙所说：“由气化有道之名”。“神，天德；化，天道。德，其体；道，其用，一于气而已”。二端即指阴阳二气相互推移。 依据阴阳二气相互推移的法则，张载解释了天地万物形成的过程，认为气充满于太虚之中，升降飞扬，
12、未尝止息，其中阳气清浮而上升，阴气重浊而下降，二气相感而凝聚成风雨霜雪，山川草木。阴阳二气的推移是一切自然现象生成变化的基本法则。而阴阳二气又处于永恒的变化过程中，其变化或消长更替，或聚散相推，或升降相感，或施受相揉，总之，不是相互渗透，就是相互胜负，只有一方而没有另一方，即有阴而无阳，或有阳而无阴，是不可能的。这就是所谓阴阳“相兼相制，欲一之而不能”。此种观点，他又称之为“兼体”，即兼有阴阳对立的双方。他认为，个体事物是有偏滞的，如同白昼不能兼有黑夜，可是“道”作为生化万物的过程，则兼有阴阳对立的双方，如天道兼有昼夜、寒暑，而不被一方所牵累，此即“兼体而无累”。所以系辞说“一阴一阳之谓道”，
13、“阴阳不测之谓神”，“一阉一辟谓之变”，“通乎昼夜之道而知”，不能偏执于一个方面。只有从阴阳兼体说出发，考察事物的变化，才能不被表面现象所迷惑，在千变万化中把握其根本。此即横渠易说系辞下所说；“本立则不为见闻所转，其闻其见，须透彻所从来，乃不眩惑。”必从一德见其大源，至于尽处，则可以不惑。”本立”指“刚柔立其本”，亦即阴阳兼体。 依据阴阳兼体说，张载又提出了“一物两体”说，认为太极之气兼有阴阳两个方面而成为统一体。因为阴阳对立面相互依存，所以才有其变化的性能；因为此统一体含有阴阳对立面，所以才有气化过程的变化无穷。此即所谓：“一物两体者、，气也，一故神，两故化。”一切事物运动变化的根源即存在于
14、此阴阳二气的统一体中。 张载的阴阳兼体说，强调对立面的双方不可偏废，是对中国古代两点论的进一步发展。他以阴阳对立面的相互渗透和相互推移说明一切事物的运动变化，认为其根源即存在于作为物质实体的、阴阳兼有的太极之气中。这一论点，便将易学史上的内因论提高到了一个新的水平，有力地打击了各种类型的外因论学说。这是张载易学的一大贡献。 四、朱熹的阴阳流行和阴阳对待说 朱熹是宋代理学大师，也是宋易中义理学派的集大成者。他提出“易只是一阴一阳”的命题，强调阴阳变易是周易的基本法则，认为一切事物的存在及其变化，归根到底，无非是一阴一阳，就卦爻象的变化说，整部周易)不过是一个阴阳奇偶，有奇偶两画相交相推，方在六十
15、四卦象，方有易之变易，若没有奇偶卦画，凭什么写出那周易的阴阳造化，又哪里去得其变易?也就是说，卦爻象的变易无非一阴一阳卦画的相互推移。就阴阳之气的变化说，气的变化有进有退，有消有长，也是一阴一阳，万物万事都依此消长变易而出，所以个体事物的存在及变化也是一阴一阳。天地之间，无一物不有阴阳乾坤，以至于至微至细， 草木禽兽，也有牝牡阴阳。这是将事物的变易归结为阴阳变易，是对以前阴阳说的发挥。 由此，朱熹进一步研究了事物变易的法则，特别是阴阳二气变易的法则。他认为，阴阳变易的法则有二：一是流行，即推移，如阳变阴，阴变阳，动变为静，静变为动，昼夜寒暑，屈伸往来。二是对待，即交错，如天地定位，山泽通气，阳中有阴，阴中含阳。前者指阴阳对立面相互转化，后者指对立面相互渗透。有对待方有渗透，而对待意味着阳是阳，阴是阴，各居其位，不相混淆，所以他又称交错对待为阴阳“有个定位底”。值得注意的是，朱氏以“一气”说明流行，以“二气”说明对待。这种观点，又含有对立统一的因素。 关于阴阳流行，朱熹主一气说，认为阴阳的推移，乃一气之消长，阴阳只是一气，长时为阳，消时为阴。阳的一面发展到顶点便开始消退，即转化为阴气，不是说阳气尽了，又另外有一个阴气出来代替它。正如人的呼吸只是一气之呼吸，呼时为阳，吸时为阴，这是以
