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1、中国哲学文化生态模式特质与意义内容提要中国哲学所蕴涵的“文化生态模式”为人们检讨全世界范围内环境与生态危机问题提供了整体性试探的角度。 “文化生态模式” 是指保护文化生态生存、绵延的全然律那么与运行机理。中国哲学“文化生态模式” 大体的世界图式可名之为 “生机主义的万物一体” 图式。在这一图式中，天地万物通过被生命化而统合为紧密相连的一体；作为万物之灵的人既内在于自然，又有着自己的特殊使命。立足于这一图式，中国哲学“文化生态模式”表现出了和谐性、平稳性与稳态性等很是独异的理论特质。与现代西方以强调人和自然的二元对立为大体特点的世界图式、以通过对自然的征服和占有而求得人类社会不断 “增加”为大体
2、理论特质的文化生态模式形成了鲜明对照。最近几年来，与全世界范围内对环境与生态危机的深切检讨紧密相关，中国哲学的 “生态意蕴” 成为学界关注的热点之一。 咱们以为，要进一步深切讨论这一问题，应当从中国哲学所蕴涵的“文化生态模式”的角度增强整体性的试探。 那个地址所谓 “文化生态”，是指由组成文化系统的诸内、 外在要素及其彼此作用所形成的生态关系。 “文化生态模式”那么是指保护文化生态生存、绵延的全然律那么与运行机理。由于人是以类的方式存在于宇宙当中的社会动物，一个文化系统的文化生态必然涉及到人与终极实在、人与自然宇宙、个人与他人和人之身心之间的关系。正是这些方面组成了特定文化系统的大体存在形态，
3、亦即文化生态模式的大体 “世界图式”。中国哲学 “文化生态模式”大体的世界图式可名之为“生机主义的万物一体”图式。在这一图式中，天地万物通过被生命化而统合为紧密相连的一体。中国哲学看待天地宇宙和万物的大体范式确实是“生命典范”的，即自觉地把天地宇宙和万物均看做是类人的存在、有生命的存在。这在作为中国哲学之思想源头的 周易哲学中即已奠定了大体精神方向。正是借助于生命典范，周易建构起了一个涵容天地人“三材”、足以“曲成万物”、“范围天地”而又以“道”一以贯之的机体网络系统。沿着周易哲学所开辟的大体精神方向，以儒家和道家为主体的中国哲学进一步丰硕和进展了这一以生命典范贯通天地万物的世界图式，从而形成
4、了“生机主义的万物一体论”。在这一世界图式中，人、人类社会与自然界既各自组成相对独立的系统，又一起组成了一个紧密相连的整体。它们当中莫不包括了某种内在的生命力量亦即“道”或“天道”。“道”或“天道”组成了万物的存在本源，同时也是贯通万物的内在本性。以生命体存在的万物统领于“道”或“天道”，一起组成了充满生机的大化流行。在这一图式中，作为万物之灵的人既内在于自然，又有着自己的特殊使命。它强调，在归根结底的意义上人是内在于而非外在于天地万物的。周易哲学从两方面突显了天地万物对人的内在性。其一，天地万物组成了人之因此为人的存在前提。 序卦明确指出： “有天地然后有万物，有万物然后有男女。有男女然后有
5、夫妇，有夫妇然后有父子。有父子然后有君臣，有君臣然后有上下。有上下然后礼义有所错。”这显然是把天地万物的存在看做是人、人类社会存在的前提。其二，天地宇宙亦是人的价值之源， 人之因此为人所应具的德性是 “法天效地”的结果。这从系辞 “生生之谓易”与“天地之盛德曰生”的论断中即可清楚地见出： “生”不仅是天地之大体的存在形态， 而且更是天地之最高德性，正是天地宇宙所昭示的“盛德”为人类提供了价值的源头。由此，周易开启了后儒以“生”释“仁” ，将人之本质属性与天地之德相联系，以为之确立形上依照的大体精神方向。与此同时，人作为大宇长宙中唯一具有灵明者，又不是完全类同于其他万物的存在，而是具有一种特殊使
6、命，即只有通过人的存在而不仅更为充分地实现天地之道， 而且使之发扬光大。中庸所谓“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，那么能尽人之性；能尽人之性，那么能尽物之性；能尽物之性，那么能够赞天地之化育； 能够赞天地之化育，那么能够与天地参矣” ，所言明的确实是那个道理。 固然，人虽有着与其他万物不同的特殊使命，但归根结底仍然是为了实现天地万物自身本有的内在价值。立足于“生机主义的万物一体”的世界图式，中国哲学“文化生态模式”表现出了和谐性、平稳性与稳态性等很是独异的理论特质。追求和谐是中国哲学中包括周易哲学、儒家哲学与道家哲学一起具有的价值取向。即以儒家而言，对普遍和谐的追求自孔子起就已奠定了大体精神
7、方向。原始儒家的这一理论意向经后儒的不断发明推行而成为儒家大体的价值取向之一。 中庸指出：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。 ” 这就明确地表示，成立在“中”这一天下之大本基础上的“和”是天下之达道，人能够达致天下之达道，那么能够使天地万物达到各安其所、物各付物的理想境遇。在儒家哲学中“和谐”与“生生”又是紧密相连的。扩而大之，亦能够说， “生生”与“和谐”的一体，一起组成了中国文化的价值理想。所谓平稳性，即将万物走向和谐看做是一个趋向于生机平稳即事物的组成要素之间和谐共处、共生并形成相对稳固、和谐之均势的进程。这要紧表此刻以下三方面。其一，就世间万物的
8、大体存在要素而言，它们均是由既相区别又相渗透从而形成相对稳固均势的两方面即阴阳组成的。在中国哲学家看来，天地宇宙、万事万物无一不是阴阳二气的产物。阴阳二气又是相互渗透的。阴阳互渗互透，阴中有阳、阳中有阴，阴阳相需、调协而生化万物，成为中国哲学世界图式论的一个大体观点，本身即是彼此渗透的阴阳之间的和谐、平稳被看做是天地万物得以存在的一个大体前提。其二，就事物进展转变的进程来看，亦表现为阴阳之间在彼此对待的平稳中通过此消彼长的不平稳而走向新的平稳的进程。换言之，亦即将事物的转变进展看做是一个动态平稳的进程。中国哲学的这一理论特质在作为明白得天地宇宙之大体观念框架的“阴阳五行”论中取得了集中的表现。
9、其三，就对事物进展趋势的价值取向来看， 中国哲学专门注重 “中”，即组成事物的诸要素均合理合度的状态。周易开启了中国哲学 “尚中”的价值取向，在往后的进展中慢慢形成了“中庸” 、“中道”、“中和”、“中行”等学说和理念。若是说中国哲学中的 “中和” 理念是以中求和的话， 那么，“中庸”那么至少包括了为人处世以 “适度”（无过无不及）为原那么、通过各类不同因素的不同互补来寻求整体上的和谐统一（和而不同）、随时而中（时中）等方面的大体内容。这其中所追求的，不仅是有机的平稳，而且是动态的平稳。所谓“稳态性”，是指中国哲学并非像现代性思维那样， 明确以为随着时刻的推移和运动转变进程的推动，事物必然会在
10、归根结底的意义上表现为不断从较低层次进展到更高层次的 “进化”，而是更偏向于把事物的转变要紧看做是一个从不平稳状态走向新的平稳状态的“类循环”进程。中国哲学“文化生态模式”十分注重和谐和平稳，事物的运动转变被看做是一个既有的和谐和平稳被阴阳的消长与五行的生克所带来的不和谐和不平稳所打破，并在阴阳的继续消长与五行的继续生克中走向新的和谐与平稳的进程。它更为强调事物运动转变中稳固性的一面。中国哲学中的大体形上预设即“万物同出于道而又归根结底复归于道”确实是“平稳之稳态”而非直线式进展的。 周易哲学“反复其道”、“原始反终”的观念表现了这一点， 老子“反者道之动”、“夫物芸芸，各复其根”的论断也说明
11、， “道”不仅是事物的本源，而且亦是事物运动转变的终极。与现代性思维相较，与其说中国哲学“文化生态模式”是要自觉追求不断进化，不如说它追求的是要在必然水平上维持平稳的稳态。可见，中国哲学文化生态模式在大体世界图式、大体理论特质方面与现代西方以强调人和自然的二元对立为大体特点的世界图式、以通过对自然的征服和占有而求得人类社会不断“增加”为大体理论特质的文化生态模式形成了鲜明对照。在咱们看来，在人类社会与文化面临全然性变革的“现代以后” ，通过“制造性转化”的中国哲学“文化生态模式”具有重要的价值意义。这集中地体此刻：中国哲学“文化生态模式”注重和谐性、平稳性与稳态性的大体运行机理，能够为改变以绝
12、对化、直线式地追求“永久增加”为大体目标的现代性文化生态模式提供某些借鉴。对“永久增加”的追求是现代性的大体内容之一。这种追求对增进人类社会的不断进步的确成立了不可磨灭的功勋。但由于这种历史观归根结底是浸润着“人类中心主义”的，随着现代化进程的推动，它在必然程度上被绝对化。人类的现代历史被描述成直线式的、一往无前向前推动的进程，人类社会的大体目标确实是不断追求增加再增加。这固然是现代人类社会不断进展的重要动力源泉，但同时也是造成环境极大破坏、资源慢慢枯竭的重要缘故。在“人类中心主义”的主导下，人类对“增加”的绝对化的、直线式的追求，必然会在物质力量不断增强的同时，也使得人类社会与其依存的生态环境间产生高度紧张。世界范围内环境污染与生态危机的加重已对人类绝对化的、直线式的“增加”方式发出了严峻警示：若是人类只明白一往无前地追求没有极限的增加，只能是以对自然的破坏作为实现自身“进步”与“进展”的前提条件，人类恐怕最终将难以逃脱在与自然的尖锐对立中走向覆灭的命运。
