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1、春秋榖梁传春秋榖梁传导读导读春秋穀梁传是春秋三传之一，是一部解释春秋经义的著作， 又称为穀梁春秋，简称穀梁传。由于春秋在儒家经典中的重要地 位，解释春秋经义的穀梁传也成为经典，列为儒家十三经之一。一、 春秋是春秋时期鲁国的一部编年体史书。全书起自鲁隐公元年（前 722），终于鲁哀公十四年（前 481），逐年简略地记载了这二百四十二年间鲁 国以及与鲁国相关的各诸侯国发生的重大事件。因为传说孔子“因鲁史而修 春秋”，春秋便赋予了圣人的是非褒贬和微言大义，所谓“举得失以 彰黜陟，明成败以著劝诫，拯颓纲以继三五，鼓芳风以扇游尘。一字之褒，宠 逾华衮之赠；片言之贬，辱过市朝之挞。德之所助，虽贱必申；义之
2、所抑，虽 贵必屈。故附势匿非者，无所逃其罪；潜德独运者，无所隐其名，信不易之宏 轨，百王之通典也”（范宁春秋穀梁传序）。所以，春秋列为儒家五 经之一，历来受到高度重视。 由于春秋记事文字过分简略，难以确切详尽地了解内容，以致众说纷 纭，颇为分歧，到西汉就先后出现了左氏传、公羊传、穀梁传、 邹氏传和夹氏传等五种解释春秋的“传”。据汉书艺文志曰： “邹氏无师，夹氏未有书。”“无师”即没有传授的老师，“未有书”即没有 撰著成书，所以，邹氏传、夹氏传后世散佚无闻，左氏传、公 羊传、穀梁传合称春秋三传，流传至今。 1、从体例、内容而言，三传是有区别的，分为两类： 左氏传详于记事，少有议论，称为“记载之传
3、”、“史传”，主要是 记叙说明春秋中人物事件的史实或未曾提及的有关内容。其引用经文比 春秋多出两年，到鲁哀公十六年孔子去世为止；记事则到鲁哀公二十七年， 超出春秋十三年。左氏传用古文（六国文字）写成，因此属于古文经 学。 公羊传和穀梁传则长于解义，少有记叙，称为“训诂之传”、 “经传”，主要是用问答的方式，层层解释，阐发经义，其涉及年份与春秋 完全一致。公羊传和穀梁传用今文（隶书）写成，因此属于今文经学。 （崔适春秋复始认为穀梁传属古文经学。）春秋三传本来经自为 经，传自为传，互不相属，各自成书，后来才将传文分别附属于经文之后，形 成现在经传合一的格局。 2、就春秋三传的成书次第和来源而言，陆
4、德明经典释文序录曰： “左丘明受经于仲尼，公羊高受之于子夏，穀梁赤乃后代传闻，三传次第自显。 ”所说次第后世大致认可，而来源则未必可信。 左氏传传说是春秋时鲁国史官左丘明所作，早在战国时期就已经广泛 流传。关于“左丘明受经于仲尼”，论语公冶长曰：“子曰：巧言令色， 足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。” 从行文来看，左丘明必是孔子同辈或前辈，孔子对他非常推崇敬重，才会与之 同恥，引以自重，“受经”之说难以成立。公羊传成书稍晚，据徐彦公羊传疏引戴弘序曰：“子夏传与公羊 高，高传与其子平，平传与其子地，地传与其子敢，敢传与其子寿。至汉景帝 时，寿乃与齐人胡毋子都著于竹帛
5、。”可见经过长期的流传过程，后来才成书 于汉景帝时期。至于祖述子夏，托古自重而已。 穀梁传的作者，据汉书艺文志曰：“穀梁传十一卷。”颜师古注： “穀梁子，鲁人。师古曰：名喜。”其实，穀梁子之名，有作“寘”（王充 论衡案书篇），有作“赤”（桓谭新论、应劭风俗通义），有作 “俶”，字“元始”（阮孝绪七录），有作“嘉”（钱大昭汉书辨疑） ，有作“名淑（当作俶），字元始，一名赤”（杨士勋穀梁传序疏），名 称众说纷纭，传授更不清楚。近人蔡元培、顾颉刚还认为“公”、“谷”双声， “羊”、“梁”叠韵，怀疑公羊传、穀梁传的作者同为一人。可见， 穀梁传也是经过了漫长的口头流传、增删修订的过程，即所谓“后代传闻”
6、 。至于穀梁子究竟是谁已无可考，师承关系也难以尽知。但由穀梁传多处 引用和驳难公羊传可以断言，两书绝非出自一人之手，而是同传春秋 的不同学派，穀梁传成书必在公羊传之后。 穀梁传引用公羊传者，如文公十二年“子叔姬卒”条，公羊传 曰：“此未适人，何以卒？许嫁矣。”穀梁传曰：“其一传曰：许嫁以卒 之也。” 不同于公羊传者，如僖公二十二年“宋公及楚人战于泓，宋师败绩” 条，公羊传认为：“故君子大其不鼓不成列，临大事而不忘大礼，有君而 无臣，以为虽文王之战，亦不过此也。”穀梁传认为：“倍则攻，敌则战， 少则守。人之所以为人者，言也；人而不能言，何以为人？言之所以为言者， 信也；言而不信，何以为言？信之所
7、以为信者，道也；信而不道，何以为道？ 道之贵者时，其行势也。” 驳难公羊传者，如宣公十五年“冬，蝝生”条，公羊传认为： “上变古易常，应是而有天灾，其诸则宜于此焉变矣。”穀梁传认为： “蝝非灾也，其曰蝝，非税亩之灾也。”）史记儒林列传曰：“瑕丘江生 为穀梁春秋。”瑕丘江公（生）为汉武帝时期的穀梁大家，穀梁传 大约就成书于武帝时期。（参见金建德瑕丘江公作“穀梁传”的推测， 人文杂志1957 年 3 期。）二、 穀梁传属于儒家十三经中的小经，其流传不如公羊传之广， 其影响不如公羊传之大，虽然长期受到冷落，却没有在历史的长河里淹没 散佚，说明穀梁传自有存在的价值、作用和意义。 皮锡瑞经学通论说：“春
8、秋有大义，有微言。大义在诛乱臣贼子， 微言在为后王立法。惟公羊兼传大义、微言。穀梁不传微言，但传大 义。左氏并不传义，特以记事详赡有可以证春秋之义者。故三传 并行不废。”所谓大义，钟文烝在穀梁补注中说：“穀梁多特言君臣、 父子、兄弟、夫妇，与夫贵礼、贱兵、内夏、外夷之旨，明春秋为持世教 之书也。穀梁又往往以心志为说，以人己为说，桓、文之霸曰信曰仁曰忌， 僖、文之于雨曰闵曰喜曰不忧，明春秋为正人心之书也。持世教易知也， 正人心未易知也，然而人事必本于人心，则谓春秋记人事即记人心可也。 ”可见，穀梁传是“借事明义”，强调礼制、重视宗法，这都关系到 “持世教”、“正人心”之大事。 （一）提倡礼制，严
9、守等级 穀梁传认为，君臣、父子、兄弟、夫妇之间都有一定的行为道德规范， 超越自己的身份等级行事，就是违背礼仪。 春秋时期，周室衰微，但传文认为，必须尊周，尊天子，如：“朝服虽敝， 必加于上；弁冕虽旧，必加于首；周室虽衰，必先诸侯。”（僖公八年传） “考礼修德，所以尊天子也。”（隐公十一年传） 作为诸侯，必须向周天子进贡，如：“古者，诸侯时献于天子以其国之所 有，故有辞让而无征求。”（桓公十五年传） 按照名分等级，宗庙的数量有一定的规定，如：“天子七庙，诸侯五，大 夫三，士二。”（僖公十五年传） 庙堂房屋柱子的颜色都有差别，如：“礼，天子、诸侯黝垩，大夫仓，士 黈。丹楹，非礼也。”（庄公二十三年
10、传） 君臣各有职分，各有行为准则，如：“君不尸小事，臣不专大名，善则称 君，过则称己，则民作让矣。”（襄公十九年传）“死君难，臣道也”（桓公 十一年传）。否则，“君不君，臣不臣，此天下所以倾也”（宣公十五年传）。必须严格贵贱尊卑之别，如：“春秋之义，用贵治贱，用贤治不肖， 不以乱治乱也。”（昭公四年传） 君王要注意自己的行为，如：“礼，君不使无恥，不近刑人，不狎敌，不 迩怨。贱人非所贵也，贵人非所刑也，刑人非所近也。”（襄公二十九年传） 诸侯是尊贵的，兄弟之间不能随便以亲属关系相称，如：“诸侯之尊，弟 兄不得以属通。”（桓公十四年传） 夫人的地位更不能超过国君，如：“夫人之义，不踰君也，为贤者
11、崇也。 ”（成公十五年传） （二）维护宗法，尊尊亲亲 穀梁传认为，宗法是维护宗族体制、调整人际关系的规范和纽带，其 主要内容就是尊尊亲亲。 尊尊，就是要敬爱亲者，诸侯忠于天子，大夫忠于诸侯；亲亲，就是要敬 爱亲者，儿子敬爱父亲，弟弟敬爱兄长。 要为尊者讳，为亲者讳，以维护尊亲的权威和利益。因此，传文主张“贵 始”，如：“故德厚者流光，德薄者流卑，是以贵始，德之本也。”（僖公十 五年传） 要加强宗族关系，就是对于乱臣，也要表现出兄弟情谊，如：“缓追逸贼， 亲亲之道也。”（隐公元年传） 国君之位必须传给嫡长子，以保证宗法继承制，如：“春秋之义，诸 侯与正而不与贤也。”（隐公四年传） 消灭同姓国是不
12、合正道的，如：“不正其伐本而灭同姓也。”（僖公二十 五年传） 杀死长子和同母弟，更是有悖于人道，要受到谴责，如：“甚郑伯之处心 积虑成于杀也。”（隐公元年传）“诸侯不首恶，况天子乎！君无忍亲之义， 天子、诸侯所亲者，唯长子、母弟耳，天王杀其弟佞夫，甚之也。”（襄 公三十年传）要为尊者、亲者隐讳，如：“孝子扬父之美，不扬父之恶。”（隐公元年 传）“为尊者，讳敌不讳败。为亲者，讳败不讳敌。尊尊亲亲之义也。”（成 公元年传）“为尊者讳恥，为贤者讳过，为亲者讳疾。”（成公九年传） 但是不能因亲亲而害尊尊，如：“君子不以亲亲害尊尊，此春秋之义 也。”（文公二年传）显然，这是维护统治者根本利益的需要。 （
13、三）悯农轻赋，喜雨爱民 穀梁传认为，民众是君王的根本，君王应该关心农耕，满足民众生活 资料的基本需求，否则就不合正道，如：“山林薮泽之利，所以与民共也，虞 之，非正也。”（庄公二十八年传） 君王必须经常注意民众的疾苦，随时采取应对的措施，如：“古之君人者， 必时视民之所勤，民勤于力，则功筑罕；民勤于财，则贡赋少；民勤于食，则 百事废矣。”（庄公二十九年传） 还要关注水旱，爱护民众，如：“喜雨者，有志乎民者也。”（僖公三年 传） 要减轻赋税，贮存粮食，以备荒年，否则就要受到谴责，如：“国无三年 之畜，曰国非其国也。古者税什一，丰年补败，不外求而上下皆足也。虽 累凶年，民弗病也。一年不艾而百姓饥，
14、君子非之。”（庄公二十八年传） 如果遇到大饥荒，君王更要按照礼制的规定，与民共渡灾难，如：“五谷 不升谓之大侵。大侵之礼，君不兼味，台榭不涂，弛侯，廷道不除，百官布而 不制，鬼神祷而不祀。”（襄公二十四年传） （四）崇尚道义，慎用武力 春秋乱世，诸侯割据，战争连年不断，所谓春秋无义战，穀梁传并不 一概反对武力，而主张文事与武备并重，如“因是以见，虽有文事，必有武备， 孔子于颊谷之会见之矣。”（定公十年传） 认为训练军队，加强战备是必要的，如：“出曰治兵，习战也；入曰振旅， 习战也。治兵而陈、蔡不至矣。兵事以严终，故曰：善陈者不战，此之谓也。 ”（庄公八年传） 但是，备战要以道义为重，如：“因狩
15、以习用武事，礼之大者也。过 防弗逐，不从奔之道也。面伤不献，不成禽不献。禽虽多，天子取三十焉，其 余与士众以习射于射宫。射而中，田不得禽而得禽；田得禽而射不中，则不得 禽。是以知古之贵仁义而贱勇力也。”（昭公八年传） 穀梁传主张会盟，互不侵伐，如：“澶渊之会，中国不侵伐夷狄，夷 狄不入中国，无侵伐八年，善之也。”（襄公三十年传） 而用兵要有正义的目的，如：“古者，被甲婴胄，非以兴国也，则以征无 道也，岂曰以报其恥哉！”（僖公二十二年传） 征伐要有一定的限度，如：“伐不逾时，战不逐奔，诛不填服。”（隐公 五年传） 民众是君王的根本，不能随便将民众推向战争送死，如：“民者，君之本 也。使人以其死，非正也。”（桓公十四年传） 如果以不教之民作战，则非为君之道，如：“以其不教民战，则是弃其师 也。为人君而弃其师，其民孰以为君哉！”（僖公二十三年传） （五）尊夏攘夷，礼仪为本 穀梁传站在中原华夏的立场上，维护中原华夏礼仪文化，蔑视贬斥周 边夷狄之国，对夷狄的入侵扩张行为极为痛恨，强烈谴责，如：“荆者，楚也。何为谓之荆？狄之也。何为狄之？圣人立，必后 至；天子弱，必先叛，故曰荆，狄之也。”（庄公十年传）对于夷狄之暴 行，尤为愤恨，如：“何以谓之吴也？狄之也。何谓狄之也？君居其君之寝， 而妻其君之妻。
