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1、 海德格尔对黑格尔“理性的颠倒”的“颠 倒”的论文 摘要：黑格尔对世界的“理性的颠倒”代表了西方传统的形而上学 通过主体性的张扬的实现主客对立的和解之至极。但是，海德格尔 认为这种理性的颠倒所实现的主客和解却是以主客二分为前提的， 他通过对黑格尔所作的“语言化意谓为共相”和“反思变现象为本质” 的“理性的颠倒”的再颠倒，朝向“应合于大道的道说”并“投身于本有 大道之中”，从而反正了黑格尔乃至整个西方传统的形而上学精神 超越的方向，通过由无限到有限，由绝对的神到人的超越达乎人 的存在自身，而最终走出思想与对象、理性与非理性的对执，彻底 告别了统治西方世界二千多年的对象性、表象性的“理性的颠倒”，
2、 而步入一种新的思想道路。 “哲学就是黑格尔所说的颠倒了的世界”，1海德格尔认 为这是“从正常人的了解流俗的观点”但是他自己都有着不同的解说。 在海德格尔看来，黑格尔对世界的“颠倒”无疑是必要的，有其合理 之处，但是，仅仅说“理性的颠倒”是无力承荷哲学的使命，也是无 法响应存在者之存在。正因为黑格尔实际上还滞留于“颠倒的世界”， 所以黑格尔哲学仍属于传统的形而上学，而囿于对存在者之为存在 者的追问，终究未能让存在者之存在水落石出。然而，与现当代西 方哲学中普遍存在的对黑格尔的敌视和诋毁现象不同，在黑格尔哲 学备受攻击，海德格尔对存在问题的真切探问使他与黑格尔得以勾 连，海德格尔不只是在他的教学
3、生涯中，更是在他的心路历程中始 终保持“与黑格尔的对话”。2他真正把捉到黑格尔哲学的脉博，从 而总能从黑格尔哲学中获得思想营养，不断发展其精神宝藏。但是， 更为重要的是海德格尔对黑格尔的理性颠倒所作的颠倒。因为， 这一工作不仅是海德格尔走进黑格尔哲学的关键，得以解构黑格尔 并感受、发掘其真谛的前提，更是海德格尔得以走出黑格尔的话语 的法宝，得以激活黑格尔，使黑格尔海德格尔化、现代化的基础。 海德格尔的这一工作，使得我们与保留于传统中并通过传统得以延 伸的东西的对话得以绵延不绝。一“黑格尔的哲学是颠倒了的世界”如是说在海德格尔的眼中，黑格尔不仅是传统的形而上学的集大成 者，同时也是走出传统的形而
4、上学的桥梁。他说：“形而上学作为体 系是第一次通过黑格尔才能把它的绝对地被思过的本质形诸语言， 正如此种形而上学是真的一样，黑格尔对历史的规定亦是如此真。” 3传统形而上学对一系列重大问题的思索和解决，在黑格尔那里大 都达至“完成状态”。其中，在语言与思想、思想与对象、有限与无限等问题上的辩证法的运用，使得黑格尔成为西方传统哲学的集大 成者。黑格尔把哲学看作是理性的事情、思想的工作，他在绝对唯 心论基础上，通过“理性的颠倒”，对素朴的生活常识、主观感觉论 和知性形而上学等逐一进行了批判和颠倒。黑格尔将理性彻底地本 体化，将世界彻底理性化，他完成了对一切的一切的颠倒，完成了 对世界的“理性的颠倒
5、”，并在绝对唯心论基础上实现了理性的自我 和解。4但是，由此，世界却变成了ate-physik世界作为感性的物 理的physik世界的根据和本质，这就是柏拉图主义的实质所在。这 其中，有一个感官世界与超感官世界的倒置，有一个意谓与共相的 倒置，它便是首先通过语言的颠倒功能得以实现的。黑格尔反对唯名论把语言当作符号，认作工具的做法，他认 为语言不只是一种工具，而是理性的结构自身显现于其中的某种东 西。黑格尔指出：“语言具有这样的神圣性质，即它能够直接地把意 谓颠倒过来，使它转变某种别的东西即其相。”10只要是被言谈 的，都只能是共同的意谓，只能是共相。即使当我说：“这个东西”、 “这一东西”、“
6、此地”、“此时”时所说的都是也只能是普遍性的东西。 感性确定性的真理是，我指出我的感性确定性是一个这里，而这个 “这里”又包含着许多别的这里，或者它自身就是许多“这里”的一个 单纯的集合体，换言之，它是一个共相；因此我所说出的，永远仅 仅是一般的东西或普遍性。“于语言既是思想的产物，所以凡语言所 说的，也没有不是具有普遍性的”。11任何东西，凡被言说出来， 一经语言的颠倒，只能以一种普遍性形式呈现出来，被言语的东西 同时即被普遍化了。黑格尔把语言看作是思维进程杠杆，深刻地揭 示出语言对意谓和感性事物的否弃的颠倒功能。由此，黑格尔认为， 我们的认识真正所面对的只能是语言的世界，超感官的世界、共相
7、 的世界，思想的对象只能是思想自身，哲学的认识也只能是思维的 思维。这样，在黑格尔那里，感官的世界只是理性自我认识的一面 镜子，通过感官感觉到的只是现象，要达到现象背后的本质就必须 经由“理性的颠倒”，从镜子里追溯到镜像的根源自我。通过语 言的颠倒，使我们超出、扬弃了外在的、直接的现象世界，返回到 内在的、间接的本质世界，把普遍性看作是个别事物的根据和本质， 确信自我、理性就是世界的实体和本质。黑格尔确信，语言能将“意 谓颠倒为共相”，语言将它所表述的东西变成表述或摹仿它的东西。 一般、共相、普遍性的东西原本是语言、思想用以表述感官现象世 界的理性形式，但是，一经表述出来，它们却反倒成了感官现
8、象世 界的本质和根据。这便是黑格尔通过语言的颠倒功能，完成绝对唯 心论的“颠倒了的世界”之秘密所在。但是，在海德格尔看来，黑格尔尽管触及并领悟到语言的神 秘力量，并且也反对唯名论那种视语言为工具的作法。但是，黑格 尔“那种源于形而上学的逻辑学和辩证法永远没有能力经验到它的本 质。”12，那么，海德格尔何以指谪黑格尔没有能力经验语言的本 质呢？原来，在海德格尔看来，黑格尔以及整个传统的形而上学的 致命的缺陷就是，只重视语言的逻辑功能，实际上把语言看作是逻 辑的同义词，尽管在传统形而上学中有形式逻辑与辩证思辩逻辑 之分，但这种区分并没有因此改变传统形而上学视逻辑就是一切的 一切的断论及把逻辑当成语
9、言的本质的做法。海德格尔也感悟到语言神秘而又强大的魔力，承认语言巨大 的颠倒功能。但是，他不只是停留在语言的这种重大的颠倒功能而 仅仅将其看作是理性的特性和表达的媒介和工具。他强调“语言决不 是人的一件作品，而是语言说die shrache shricht。人说，是由于人 应合于语言”。13海德格尔继黑格尔之后，进一步明确指出，不是 我们说语言，不是人言，而是语言说，是语言说着我们，是人被语 言带入语言之中，语言通过我们不断地说着，我们的思考、诗歌、 艺术等都是“语言说”的某种方式。如果说黑格尔意识到不是我们在 说语言而是语言说我们，语言通过我们说其自身的话，那么，海 德格尔在继承和吸取了黑格
10、尔赋予语言以生命活力的做法之后，他 又将黑格尔所设定的语言与思想的关系加以颠倒，进一步把思想看 作是对语言的表达，思想要应合于语言。黑格尔关于绝对理性通过 自觉理性表现为人的主观性与客观理性存在于事物之中表达、实 现自己的这一思想观念对海德格尔影响较深，后期海德格尔提出一 种大于“人言”的语言sage，也即“语言说”die sprache shricht，而人 言只是跟着语言说。海德格尔用 sprechen 表示一般的人言，用 sagen 表示本真的言说，前者是一种“关于uber”客体的命题的表达，后者 则是“一种从von那个以多样方式向人启示出来、向人劝说的东西的 道说。”14前者为对象的主
11、客二分的态度，后者则为非对象性的合 辙的态度。海德格尔深刻地揭示出黑格尔对语言的本质设定和理解 的致命弱点，也即总难摆脱把言说视为“关于uber”的言说之模 式。比如，把言说看作是主观理性对关于存在于事物之中客观理 性的言说，即人对物的言说；是思想对世界的言说；所有诸如此类 的“关于的言说”，都已事先将言说置于与对象的对执之中而难 逃主客对立的陷井，甚至在“关于是自己关于自己的言说”之中 也不例外。这种对语言的本质的对象性的态度、表象性的模式阻碍 了语言本质的自行显现。语言的本质das onde(单子)，显现为对象 性，显现为在理性、爱、精神，强力意志意义上的自行确定的确定 性，显现为在相同者
12、的永恒轮回中的求意志的意志。”29但是，海德格尔认为在西方哲学发展进程中，在存在让在在场之初，在存在 的解蔽伊始，“就思了存在，va,o v,但没有思有esgibt”30 也就是说，存在总是被强调为存在就是存在es ist namlich sein,而不 是说存在有es gibt 。这样，存在让在场，让存在，在其解蔽的同时 也在遮蔽，对于存在者之为存在，对存在者为什么存在的追问逐渐 演变蜕化为追问存在者是什么。在这种对存在者的不断地追问中却 不断遗忘了存在者之存在，存在在这种不断被遗忘和遮蔽过程中， 一步一步地被抽象、肢解。因此，海德格尔认为在整个西方哲学思 想发展过程中，由于“人们把存在看作
13、是所有空洞概念中的最空洞者， 就不能正确的地命名存在，同时也就会把存在的本性搞错。”这种情 形直至黑格尔亦同样如此，“那种把存在视为纯粹抽象的观点不但还 没有在原则上被放弃，而且还得到加强”。31即使黑格尔一反前人 的知性形而上学的抽象、片面的传统，“当作为纯粹抽象的存在被扬 弃在绝对精神的现实性的绝对具体中的时候，就是如此。”32海德 格尔认为作为近代哲学的集大成者黑格尔以其“无所不能”的思辨辩 证法完成了这种观点并在其逻辑学中加以描述。在海德格尔眼 里，黑格尔有其高明之处，但是，黑格尔也只是以理性的积极的 形而上学取代了前人的知性的消极的形而上学。海德格尔强调，假如人不是从有在场状态而来的
14、赠礼的永恒 的接受者，在赠礼中获得的东西不能达到人，那么就这种在场状态 中，“存在就不仅是依然遮蔽着，也不仅是依然锁闭着，而是人被排 斥在有存在的范围之外了，这样，人便不是人了。”33存在问 题一旦遭受理性的反思的颠倒，被纳入概念、范畴的推演中，而被 扯断自己的根，只有死路一条，进而将惨遭被抽象化、被肢解、被 曲解的厄运，而成为一种远离、疏远甚至背叛、反对人的阴影、怪 物，成为一个与人相互对执的一个对象化的客观世界。正因如此， 在“一个关于时间与存在的研究班的记录”中，在这份经过海德 格尔自己本人审定、补充的记录稿中，就曾这样记载，“黑格尔在某 种程度上比任何其它形而上学立场都要远离海德格尔的
15、意旨，但在 两个立场之间看出一种同一性并因此认为两者可以相提并论，这几 乎是不可避免的。”海德格尔反对黑格尔“把作为对象的存在抽 象地展开为作为概念的存在”34，因为在这种展开过程中是 无法彻底贯彻作为在场状态anwesenheit的存在，而只会带来存在的 抽象化进而被客观化、对象化。其实，这只是对存在的逃避，“这种 逃避没有思到事实，逻辑规则关系在这里说明不了什么。”35 既然运用“什么是存在”，“存在就是存在”这种追问途径无法引导了 我们真正步入存在，解决存在的难题，那么我们又该怎么办呢？这 就把我们引向了海德格尔的“本有”。鉴于存在sein的被滥用、泛化，海德格尔在其后期为了超出 形而上
16、学的概念方式，提出并运用本有ereignis，亦译为大道这一 基本词语其动词形式 ereigen 译居有。本有不是那种包罗万象，可 以把一切一切，把存在与时间皆纳入其中的最高概念，也不是站在 面前的东西，我们决不能把本有带到我们面前。“因此，表象的论证 性的思维就如同仅仅是吐白着的说，都是与本有不符的”。36那么， 如何去居有本有呢？海德格尔指出，要不顾及存在者而思存在，这 就是：不顾及形而上学而思存在。进一步说，这种顾及也即不顾及 本身也是必须放弃的，“因此必须放弃这种克服，并且对形而上学 不加过问。”37这就引出一种全新的思想，这种思想必须投身到本 有之中，以便从它es出发就它而说它”38。但是，对于本 有的思或者说投身到本有中去，并非要与传统决裂，不是要抛弃传 统，而是要倾听一
