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1、民族学校教育与文化传承以新疆维吾尔自治区为例摘要：文章从民族学校教育的现状出发，分析新疆 维吾尔 自治区特殊的民族文化传承境况，探求民族学校教育与民族文化传承的最佳结合点， 试图建立适合民族教育的 评估和监督体系、挖掘新疆少数民族传统文化、认识双语教育在民族文化 传承中的重要作用、培养文化传承人等方面进行入手，发挥学校在保障少数民族 传统文化 继承和发展的重要作用。关键词 ：民族文化传承；双语教育；校本课程新疆维吾尔自治区（以下简称新疆）据 2008 年年底统计，新疆总人口 2 130.81 万，其中少数民族人口 1 294.48 万，占新疆总人口的 60.75%。新疆民族众多、少数民族学生比
2、例较大。 1新疆不仅有其自身独特的地理位置，地处边疆、地域广阔，而且有着极其复杂的民族成分。中国的少数民族正经历着至少两种文化的碰撞，不仅处于中国的主流文化 汉族文化的巨大磁场中，更要和汉族文化一起遭遇外来文化 西方化的冲击。本文通过对新疆少数民族文化传承的现状分析，对新疆南、北疆选取比较有民族特色的伊犁州、喀什地区、和田地区随机抽选民族学校为样本，进行实地调查，分析新疆目前处于的多元民族文化的现状，了解民族学校教育中民族文化传承存在的问题，并提出有效的解决策略，希望能对本地区民族文化的传承和发展有所帮助。一新疆多元民族文化的现状首先要认清新疆处于多元民族文化文化氛围。新疆是典型的少数民族聚居
3、地，以维吾尔族为主体，汇集了众多民族优秀文化，如汉族、维吾尔族、哈萨克族、柯尔克孜族、俄罗斯族、蒙古族等等 47 个民族的优秀文化，新疆自古是古代丝绸之路的必经之处，发挥着重要的经济文化交流作用， “突厥文化，唐代唐代汉文化、吐蕃文化、粟特文化不断幅射、渗透到新疆各民族文化之中。世界各种宗教文化、各种民族文化在这里交融、汇聚,不同的经济生产类型、艺术形式在这里借鉴、碰撞,形成我中有你、多元并存、多源发生的显著特征。 ”2 为典型的多元文化之地。经过漫长的历史发展，凝聚了众多优秀的文化成果。其次理解新疆在全球化背景下多元文化的价值意义。多元文化的教育价值，目标是培养学生的多元文化适应力和运作力，
4、最终使社会多元共生,在文化的继承与选择中实现人类的进步与发展。 3在信息社会下，全球化文化交流速度的不断加快，提倡多元文化可以保护弱小民族文化生存的权利，给他们提供不断创新发展的机会。 “多元的民族文化能够为人类提供多元的思维方式和行为方式，一个社会只有允许多元的文化存在，这个社会才拥有了永不枯竭的创造力的源泉。 ”4认清新疆的多元文化环境，对保存本地区多样的民族文化具有重要的意义，为一个民族的传承和发展提供了机遇。间接的促进地区经济文化的发展和提高多元文化的包容力。意识到新疆多元民族文化遭遇的现实困境。新疆虽为典型的多元文化所在地，在地理环境上远离内地，经济上较为落后，生产力发展水平与内地存
5、在一定的差距。在全球化背景下，各种现代化思潮随之也涌进了新疆地区，本土的新疆多元文化在面临国际和国内各种现代化思潮冲击下，不知所措，存在则“全面接受”或者“全面否定”两种极端的错误态度， “全面接受”即认为先进的外来的文化即为优秀的文化，而否定了自己本民族的文化。“全面否定”即为狭隘的保存本民族文化，对外来文化一律采取排斥的方式。新疆的民族文化传承已经到了紧迫的时刻。从 2000 年西部大开发以来经济文化发生了翻天覆地的变化，随之而来的各种现代思潮给新疆带来了新生力量，也冲击着本地区的民族文化。民族文化市场在国内外各种现代化潮流冲击下日渐狭窄，使得民族群众自身对少数民族传统文化的兴趣日趋减弱，
6、转为对外来现代文化较为兴趣，传统民族文化呈现衰落的趋势，学习本民族语言的青少年越来越少，特色的民族技艺后继乏人，民族性建筑遭到破坏，缺少系统的传递民族文化的组织。必须认清目前喀什地区民族文化传承的紧迫性，一个民族要长远的发展，必须有传承下去的后续发展途径，有民族文化传承的氛围，有了解民族文化内涵的群体所在。民族文化传承的方式包括家庭教育传承、社会教育传承和学校教育传承，站在民族文化长远发展的角度看，结合目前新疆多元民族文化的现状，在学校教育中尝试传承民族文化无疑为最佳方式，培养他们包容的文化心态，以宽容的态度对待其他民族文化，相互欣赏其优秀之处。在现今社会，封闭落后只能导致其民族文化的消亡。学
7、校教育是系统学习的环境，把民族文化贯穿到现今民族教育中，培养真正适合本地区发展的人才，丰富本地区的人力资源储备。一，在新疆民族教育中传承民族文化存在的问题当今经济快速发展的潮流冲击下，出现了主流文化冲击而产生的文化断层。学校教育作为民族文化传承的重要方式之一，在全球化浪潮席卷的当下,为了人类文明的健康可持续发展,保护文化多样性保护迫在眉睫。 5对在对新疆民族学校教育的实地考察中，发现在学校传承民族文化还存在许多问题，不能保证民族文化在民族学校教育中顺利的传承。那么在民族教育中传承民族文化存在什么样的问题，以下一一说明：（一）单一教育评价体系的局限性。在新疆民族学校中，教育评价体系采用与国家标准
8、课程体系，虽在国家教育大纲中，要求民族地区要适当发展本地区的特色教育。但是没有针对民族文化科目的考核，在少数民族本文化传承过程中存在着不可良性发展的软肋。单一的教育评价模式势必扼杀很多少数民族学生的个性发展，拿民族文化来说，缺少对民族文化了解的氛围，不利于少数民族文化的继承和创新。在现当代学校教育中由于对民族文化传承的忽视，单一的教育评价体系，造成了新疆自治区学校教育的呆板，创新意识差。在现今民族学校教育中，教育内容“理论化” ，与少数民族文化生活疏离，特别是对民族文化的传承忽略了环境的适应性。（二） 过于强调主流文化课程，地方课程和校本课程实施不利。主流文化课程在我国指的是“汉文化” ，汉文
9、化在我国发展较快，国家课程涉及的内容基本上都是以汉文化为载体。新疆自治区是一个典型的少数民族聚居的省份，基础教育中民族教育的质量代表了地区的整体教育水平。国家在新课程改革中明确提出要发掘民族地区学校课程的生活化,新一轮课程改革后，国家确立了”国家、地方、学校“三级课程管理体制，规定在基础教育中实施地方课程和校本课程，穿插地域文化、民族文化等实现教育在民族地区的生活化，但是地方课程和校本课程在新疆的实施还处于探索的阶段，有的地方甚至只是敷衍教育部门的上级检查。 。在学校课程内容方面，涉及民族传统文化的课程所占比例极少，而且内容较为散乱，不系统。人们对民族文化传承的整体关注意识较为淡薄，以至于民族
10、学生对自己民族的文化了解不够，不利于民族文化的传承。（三）民族教师和学生对“双语教育”理解片面。语言文字是一种文化，民族文化的传承离不开语言文字的辅助。如果一个民族语言文字消逝，那么这个民族的文化就失去了最重要的传承路径。 “传统的民族地区课程是:国家课程+民族语文课程,即在国家统一的课程计划基础上,开设民族语文课,民族语文课的重点在于民族语言与文字的学习。 ”6通过与一些双语老师访谈，很多教师仅仅把“双语教育”理解为“汉语教育” 、 “学好汉语” 。把自己本民族语言放在次要的地位，在新疆和田地区一中调研时，很多维吾尔学生反映“读双语班是很有面子的事情，如果读汉语学校那么这个人更有才。 ”教师
11、也反映“目前双语班教学的师资水平高于民族班，学校很重视。教授双语班的教师，也比较有面子。 ”笔者在对在少数民族分布集中的广大南疆地区调研时发现，本地区双语学校发展迅速，各民族学习汉语的热情高涨，学校双语班的规模普遍越来越强，而民族班的人数越来越少，因为考虑到将来的就业问题，年青一代对学习自己本民族语言文字的热情下降，甚至有些民族学生仅会说简单的本民族语言，更不用谈阅读本民族的优秀文化著作，不能理解本民族的文化精髓。（四）教师缺少对民族文化的深入了解。由于研究选取的民族学校为样本，教师大部分是民族教师，汉族教师只占很小的比例。新疆基础教育中的教师，学历水平虽然跟国家平均教师水平差别不大，但是由于
12、民族教育的起步较晚，民族教师的师资水平较差，在调研中发现教师对民族文化的理解存在不足。在民族学校中，没有专门教授民族文化的教师，少数民族学生没有机会从学校里学到系统的学习本民族文化方面的知识。民族教师不能了解本地区特殊的教育文化环境，对本民族的历史、文化、语言、风俗的了解和认同，对民族文化的教育价值缺乏正确评价。 7在对新疆喀什地区伽师一中实地调查中，通过对教师的访谈，很多老师表现了这样的困惑“我也是维吾尔族人，但是我求学时学习的东西与维吾尔文化的关联不大，我不能很好的了解维吾尔文化。 ”“每年的培训根本没涉及到这方面内容，我们自己了解的不系统，有些方面甚至比较片面，根本不敢跟学生讲，怕出错。
13、 ”二，如何发挥教育在新疆少数民族文化传承过程中的作用。民族文化是民族教育的土壤，民族教育如果不能抓住少数民族文化的精髓，就不能保障民族文化传承的连续性和稳定性。只有把新疆少数民族文化精髓纳入民族教育内容体系中去，才能保证少数民族文化传承的延续。（一）建立“多元化”评价标准。新疆典型的多元民族文化现状，需要多元化的评价标准的建立。适合民族学校学生发展的评估和监督体系，需要把民族文化的相关内容纳入到学校教育考核中。改革现有教学内容结构和教学方法，积极创建新的适合少数民族地区具体发展需要的课程体系和科学教育发展标准，探索适合少数民族特色的评价标准。民族教育评估需要从入学资格、教学内容、教学方式、教
14、学质量、民族文化继承保障等方面进行，并考虑把政府社会和学校的行政职能范围纳入到评估体系中来。降低少数民族特长生入学条件，引导学生学习少数民族传统文化，民族地区的教育改革要切合当地政治经济和文化的需求，兼顾民族学生的自身条件。（二）在校本课程和地方课程中，尝试开发民族文化课程资源。 “课程是文化的载体,是历史文化传统和文化积淀的产物,所以课程理论基础应该多元化,强调各种文化共生、共存、没有优劣,从而实现课程文化的多样统一。 ”8在新一轮课程改革中，国家给了地方课程和校本课程一定的课程资源开发的自主权，提高民族地区学校教育的“生活化” 。加强对民族文化的研究，不仅利于中华民族文化的继承和延续，更是
15、对人类文明发展的探索和研究。新疆民族特色文化保存的相对较好，少数民族文化艺术、医药卫生等都是中华民族历史文化的瑰宝。传统的民族文化在少数民族生活中明显能够体现，比较容易把握现存的民族文化。把少数民族文化融入到民族教育中，形成具有民族特色的课程资源，对其进行梳理和继承。形成以教育部、地方教育部门和民族学校三位一体的少数民族文化研究组，形成国家民族课程、地方民族特色课程和校本课程组成的少数民族文化课程体系。适当放权当地教育部门，加大对乡土教材课程的开发，把一些民族传统文化进行分类和理论转化成课程资源的形式，引入民族学校教育的课堂中。在新疆很多学生在数学等文化科目上存在弱项，却在民族体育和舞蹈、手工
16、艺上有着不错的潜质。少数民族学生的成长与主流文化背景下的学生有着不同的文化生活经历，形成了自己独特的认知结构和方式。在学校开展民族手工艺、民族民间音乐和舞蹈、民族历史文化、民族文学等课程，丰富学生的业余生活。（三）正确认识双语教育在新疆民族文化传承中的重要作用。 “民族语言”是民族文化的重要构成部分，又是民族文化的重要载体，民族文化通过民族语言来传承。 9实施双语教育一方面是为了民族群众能够及时的掌握时代发展的成果，实现国家范围内的资源共享；另一方面来讲对于自己民族语言是种冲击，必须要做到均衡发展。双语教育不是单纯的是“汉语”教育，双语教育可以保证民族身份认同，自治区“双语”教学多元发展格局已经形成。尤其是维吾尔族相对集中的南疆， “双语”中小学比比皆是， “双语”教学已成为少数民族教育的大势所趋， “双语” 教学体系也在不断探索完善。目前，新疆接受“双语”教育教学的少数民族学生和“ 民考汉” 学生总计 79.8 万人，占少数民族学生总数的 33.7%。 10由于民族学校教育发展起步较晚
