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1、第一讲 八大人觉经的概述在讲说本经之前，先对本经做一个概述。本经用十次讲录完成，本经名八大人觉，每一觉悟，作为每一次的课题，正宗分有八大人觉，就要讲八次。本经的经题、译者、序分，在概述里讲，作为第一讲，经文最后的流通分是总结，也作为一讲，前后加起来共十讲。佛说本经的因缘一件事情，总有它的因缘，佛陀为什么要讲说本经？自然也有一段因缘。佛陀住在祇园精舍的时候，有一天在法会中，天眼第一的阿那律尊者，请问佛陀道：佛陀！在六和敬的僧团中，忘记自私，忘记小我，这是我们应该做到的；对众生要绝对慈悲，绝对仁爱，这也是我们知道的，但是，佛陀！在家学道的信徒很多，出家而接近社会做弘法利生的弟子也很多，关于他们如何
2、求得觉悟，进入涅槃，恳求佛陀指导开示！佛陀慈祥的微笑著，很欢喜的回答道：阿那律！你所说的是实在的话，你所问的是学大人（菩萨）的问题，我为你说八大人觉，可于昼夜，至心诵念，这就是佛陀讲说本经的因缘。经文的组织一切经典开始都有如是我闻等的六成就，唯有本经没有，因为本经不是佛陀一会所说，乃是片断的缘故，所以经前序分没有如是我闻，经后流通分没有信受奉行。本经经文的组织，虽然和其他的经不一样，但本经仍是有首有尾，条目分明，学者极易把握经文的本意。内容与价值在佛教里，很多大德都认为本经是最适合在家信众受持的经典。佛教，虽然是分在家的与出家的，但在家的信徒在比例上是占多数；佛教，又分入世的与出世的，但其精神
3、仍然是著重入世；佛教，又再分现实人生的与来世受生的，但重点也仍是在现实人生。经云：佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。太虚大师也说：仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。在佛教里，人生佛教与在家佛教，是有著极其重要的地位。因此，这本入世应用的人生宝典佛说八大人觉经，虽然经文只有短短的数百字，但其价值是非常重要！所以，我们可以明白指出：本经的内容，像航海的指南针，指示人生的前程！本经的内容，像午夜的钟声，惊醒人生的迷梦！本经是认识迷途回归觉路的圣经！本经是在家弟子改善生活的圣经！经题的解释佛说八大人觉经教主本师释迦牟尼佛，本为印度迦毗罗卫国的王子，因要了脱生死，救度众生，于
4、十九岁时，毅然舍弃人间不实的王子虚荣，出家学道；三十一岁时，终于在菩提树下成就无上正觉，说法度生四十九年；八十岁时，于娑罗双树下进入涅槃。一切佛经经题均有佛说二字，即一切佛经均为本师释迦牟尼佛所说，此经当然也不例外。在讲说此经经题的时候，我们先要对大人这个名词有所了解，因为这里所讲的大人，不是大人、小人的大人，也不是指做大官的，或是经营大买卖的才叫做大人。本经不是告诉人升官发财的方法，本经所讲的大人，是指办了生脱死及广度众生大事业的人，亦即菩萨之意。菩萨，是菩提萨埵的简称，翻译成我国的文字，是觉有情，或大道心众生的意思。我们一说到菩萨，有人就会想起供在寺院大雄宝殿中央的观世音菩萨、地藏菩萨等。
5、不错，观世音、地藏都是菩萨，但这里所讲的菩萨大人，指的是进入佛门已经发心学道的菩萨。你们或许要问：人，怎么可以称做菩萨？其实，菩萨不是画像，不是光供在三宝殿里给人供养礼拜的，菩萨是象征著活泼泼的人生，有无限的热情，有无量的悲愿，能够自利利他的才是真正的活菩萨。世间上只要多一个人发上求佛道，下化众生的菩提心，就多一个菩萨。菩萨分很多的阶位，有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等五十二阶位菩萨。观世音、地藏、文殊、普贤固然是菩萨，是十地以上的妙觉菩萨。但若是发心办了生死、度众生大事业的人，也可称做菩萨，不过，这只能称做初发心的菩萨，或是才有信的菩萨。此经有八条修行成佛的方法，是办了生死、度
6、众生的大事业的人所应该觉悟的经典，所以叫做八大人觉经。说起菩萨的觉悟，这就要讲到佛教的心要。佛教，就是要使众生觉悟之教。佛陀为一大事因缘降诞于世，无非要令众生入佛知见，无非要开导众生觉悟之路。觉是迷的反面，众生流浪生死，轮回六道，迷失了自己本来面目，所以曰迷；现在若能知道轮回是苦，生死可畏，觉悟到要照此经八条大人修学的法门去实践，此谓之觉。把佛陀说的这八条欲令众生觉悟的道理集合起来，名曰经。经就是径的意思，径就是路的意思，照著佛陀指示的路径去走，就能达到了脱生死、自在安乐的境界。凡是道理之所以能被称做经：在上要契合历万劫而不磨灭的真理，在下要契合千万变化的众生根机。本经是佛讲说的，而且也是发心
7、的众生所能修学的，所以经名为佛说八大人觉经。译人的考证后汉安息国沙门安世高译佛所说的一切经典，本是印度的梵文，把梵文译为汉文，一定要有译者，翻译本经的译者，就是后汉沙门安世高法师。后汉是朝代名，就是我国光武中兴的后汉；安息国即是现在的波斯；沙门通指学道的人，华言勤息，意即勤修戒定慧，息灭贪嗔痴之谓。后汉是指安世高出生的时间，安息国是指安世高出生的地方，沙门是指安世高的身分，安世高就是翻译本经的译者。法师安世高，亦名安清，本为安息国的王子，继位以后，终日劳烦的政治生活，使他极不自由，同时更感到富贵荣华的不实，于是让王位给他的叔叔，他就披著袈裟，出家学道。法师生有语言天才，通晓三十余国的语言，尤其
8、精通汉文，博览群经，而且能听懂鸟兽的语言，一生神异的事迹很多。在汉桓帝的时候，他从安息国来到洛阳，翻译的经典共有一百余部，今日所流传的大概只有三十多部。法师所译的经论，义理明晰，文字允正，辞而不华，质而不野，在我国初期翻译经论的历史上，安世高法师被誉为诸师之冠，可见他在翻译史上的地位。序文的宣讲为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉：东晋时的道安法师把每部佛经都分作三分，就是所谓序分、正宗分、流通分。序分如头，正宗分如身，流通分如脚。道安法师这样分判，大家都称赞说：弥天高判，今古同遵。可见这分判的高明。本经，不是一会所讲的，但本经也有序分、正宗分、流通分，仍和其他经典一样完整。上面的四句经文，
9、就可把他看作序分，做为本经的开场缘起。做为佛陀的弟子，早晚应该有固定的修持功课。在佛教里，各个寺院中大都以楞严咒、弥陀经作为早晚必修的功课。其实照本经的序分来看，要推行人生佛教，要改变身心的气质，以八大人觉经作为早晚称念的课诵，那是非常确实妥当的。本经虽然可以作为在家信徒早晚受持的经典，但出家弟子更是要受持。为佛弟子，不分男女老幼，不论贫富贵贱，不管出家在家，只要发心信佛，皈依三宝，依佛教而行，皆名为佛陀的弟子。佛陀的弟子，要以至诚恳切的心，没有虚伪，没有杂乱，不分春夏秋冬，不问白昼夜晚，把这八项菩萨所应觉悟的事理绵延相续，时时系念，或是高声诵读，或是默念于心，这就是最好的修持。佛弟子有比丘、
10、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼、式叉摩那等七众弟子，这七众弟子都应该至心诵念八大人觉经，但研究本经的内容，在家的佛弟子优婆塞、优婆夷来受持更为适合！我们现在把八大人觉经的八觉，列表如下，以后我们就按照列表来讲解，希望大家至心受持：=第二讲 佛教的世间观第一：觉悟世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮；如是观察，渐离生死。这是八大人觉经说明修学菩萨道、办了生脱死事业的人，应有的第一觉悟。在这一段经文里，也可以说，就是总指佛教的世间观。经文里，世间无常，国土危脆说的是无常观，四大苦空说的是苦空观，五阴无我说的是无我观，心是恶源，形为罪薮说的是不净观，我
11、先来讲说世间的无常观。世间，就是时间和空间之谓。说明过去、现在、未来等三世的时间叫做世；指出东、西、南、北、上、下等十方的空间叫做间。所谓世间，就是宇宙的意思。古往今来的时间是宇，上下四方的空间是宙。我人生存在这无限的时间、无边的空间之中，实有对世间认识的必要。世间，不光是指森罗万象的大地，在佛教里，宇宙和人生，统名之为世间；众生所依靠的宇宙国土，叫做器世间；众生由惑造业所感的有生死存亡的色身，叫做有情世间。君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回；君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪。因为我们不知道世间是无常的，而引发对世间错误的认识，把世间的一切执为实有，贪恋、执著，但谁又能战胜无常呢？金刚经
12、上说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。大智度论也说：世间无常，如水月芭蕉，所作满三界，无常风所坏。世间上的富贵荣华，固然像是三更大梦，就是我们每天盥洗珍惜的身体，究竟又能活上多少年？世间、身体、心理都在活动，都在变化，都在不停的迁流，桑田沧海、沧海桑田，这世间上的一切，哪一样有永恒性？哪一样有实在性？无常就是世间的真实，一切都好像空中的浮云，水上的泡影，镜里的空花，水中的明月。世间既是无常的，国土是危脆的当然不用再说。国土不安曰危，不实曰脆，别项不说，就拿台湾及日本的地震来说，每一次大地震，财产的损失，生命的死亡，都难以数计，像这样的国土不就是危脆的吗？我们把世间的无常观解说清
13、楚了，现在再解说四大的苦空观。我们常听到一些不了解佛教的人，也会说一句四大皆空的话，不过这四大，不是一般人所误解的酒色财气叫四大，不是说一个人不贪酒色财气，就叫做四大皆空了。其实，四大苦空，是佛教对世界本质上的说明。所谓四大，就是指结合物体的四种元素，大至世界、人生，小至一花一草，莫不由四大种的元素结合而成的。这四大元素就是地、水、火、风。地是以坚硬为性，水是以潮湿为性，火是以温暖为性，风是以流动为性。宇宙间的森罗万象，哪一项不是仰赖地水火风四大元素所结合而成的？拿人来说，人体的毛发爪牙、皮骨筋肉是坚硬性的地大；唾涕脓血、痰泪便溺是潮湿性的水大；体温暖气是温暖性的火大；一呼一吸是流动性的风大。
14、人所以能生存，就是因为四大和合，若是四大不调，那就要病了，甚至四大分散，那就是死亡了。人是如此，花草也是如此，比方说，一朵花的成长，一定要有肥沃的土地，要有适宜的水分，要有温暖如火的阳光，要有流动的空气和徐风，若是缺少一大，花儿就不能成长开放了。以四大元素和合的我人身体，为什么要说是苦空的呢？哲学家老聃说：吾之大患，为吾有身。我人的身体，实在就是众苦积聚而成，在我们的心里上有贪嗔痴烦恼的痛苦，在我们身体上有老病死的痛苦，在家庭里有愁衣愁食及恩爱别离的痛苦，在社会上有是非斗争、怨憎相会的痛苦，在世间上有风灾、水灾、震灾、兵灾等等的痛苦。苦，紧紧跟随著我们；苦，紧紧的控制著我们，我们就是在苦中讨生
15、活。有些人常听到佛教说苦呀苦呀的话，以为学佛就是学吃苦的，或者学佛就非要受苦不可。其实这是错误的说法，佛教是快乐幸福之教，我们是为了离苦得乐才信奉佛教。信奉佛教的人，应该先要认识苦，知道苦，才懂得要追求快乐。如果在苦中不以为苦，或是在苦中还以为是乐，这样的人，怎么肯修学佛法呢？知苦，就是入道之门。过去在一个偏僻的乡村中，住著一对年老的夫妇，他俩辛苦经营生意，攒了不少积蓄，只是膝下犹虚，一个儿女也没有。东边拜，西边求，都未能如愿。年老的夫妇求子心切，想要知道无子的原因，但乡村之中，没有有道行的人可问。一天，有一个出家未久的人游方经过此地，老夫妇一见大喜，请他回去供养，饱餐以后，请他说法，求其开示无子的原因，这位出家未久尚不懂得说法的人，心中很焦急，他真不知道要说些什么才好。老夫妇诚心诚意，跪在他的面前，俯伏于地，头也不抬。这位初出家的人心急如焚，因为自己是一个出家人，也不好说他不会说法，不懂这些道理，这时他忽然觉得做一个出家人真是很难，不觉就脱口说道：真难呀！跪在地上的老夫妇一听，这话说中了他们的心坎，他们觉得这句开示，真是至理名言，他俩为了求一个儿子，怎么也求不到，真难呀！这句话让他俩很有同感，赶紧又叩头如捣蒜的不住礼拜起来。这位初出家的人一看这对老夫妇如此虔诚，真没有办法可想，他如坐针毡，满身大汗直流，当他难受到极点的时候，不觉又脱
