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1、漫谈孔子的“忠恕之道”-兼谈管理者的道德修养 主讲明金林内容提要 谈“忠”一、孔子及其弟子关于“忠”的论述二、什么是“忠”三、“忠”的思想内涵 谈“恕”一、孔子关于“恕”的论述二、什么是“恕”三、“恕”的运用四、“恕”的现代意义 引 言 谈起孔子，人们都称之为圣人；说起论语，人们把它比作东方的圣经。孔子的思想博大精深，但是其核心是“仁”，分开讲就是“忠”和“恕”。里仁篇记载：子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”孔子说：“曾参呀！我的学说是由一个基本思想贯穿始终的。”曾参说：“是的。”孔子出去以后，同学们向曾参请教：“老师的
2、话是什么意思呢？”曾参说：“老师的学说，就是忠恕两个字罢了。”曾参在这里概括“夫子之道”为“忠恕”二字，其实“忠恕”就是“仁”，“仁”是孔子和儒家思想的核心。“忠恕之道”则是为“仁”的基本原则和方法。忠：中心也，即尽心竭力，尽己之心以爱人，用孔子的话说，“忠”就是“己欲立而立人，己欲达而达人”（雍也篇）；恕：如心也，即推己及人，推己之心以爱人，用孔子的话说，“恕”就是“己所不欲，勿施于人”（卫灵公篇）。尽己之心以待人，推己之心以及人，便是“忠恕”。谈“忠” 己欲立而立人 己欲达而达人一、孔子及其弟子关于“忠”的论述 关于孔子以及儒家的“忠”，历来异议颇多，五四以来，抨击尤为猛烈为便于讨论，我们
3、现引论语中孔子及其弟子论“忠”六则，予以辨析。曾子曰：“吾日三省吾身为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（学而篇）译文：曾子说：“我每天多次自我反省：替别人出谋划策竭心尽力了吗？与朋友交往诚实守信了吗？老师传授的学业时常温习了吗？” 樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”（子路篇）译文：樊迟向孔子请教怎样做才是仁。孔子说：“闲居在家要恭敬严肃，工作起来要认真敬业，待人接物要忠实守信。这些品德，即使到了边远落后未开化的地方，也不能丢弃。”季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”（为政篇）译文：季康子向孔子
4、请教：“要使老百姓恭敬、忠诚和勤勉进取，应该怎样做呢？”孔子说：“你在老百姓面前举止庄重，老百姓就会敬重你；你孝顺父母，慈爱幼小，老百姓就会忠诚于你；你提拔贤良，教育能力不足的人，老百姓就会勤勉进取。”子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣！”（公冶长篇）译文：子张向孔子请教：“楚国的子文多次被任命为令尹，但是从来没有见他面露喜色；又多次被罢免，也从来没有见他面露怨色。每次罢官交接工作时，他必定把自己任令尹时的一切政令公务全部告诉新任令尹。您认为这个人怎么样？”孔子说：“这个人忠于职守啊！” 5子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠
5、。”（颜渊篇）译文：子张向孔子请教为政之道。孔子说：“在位要敬业不能懈怠，执行政令要忠心耿耿。”6定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。” （八佾篇）译文：鲁定公问道：“君主使用臣下，臣下事奉君主，应该怎样做呢？”孔子回答说：“君主使用臣下应该以礼节相待，臣下事奉君主应该用忠心相报。” “忠”在论语中出现次，异议甚多，也是有人“究其一点，不及其余”，以“忠君”攻击孔子，是抨击儒家思想最多的地方。我们认为，对孔子思想里的“忠”，不能就其只言断语，片面理解和阐释，而要全面加以领会，分析其实质我们上面所引用的论语六则，虽然不是全部，但足以窥其全豹。二、什么是“忠”说
6、文解字云：“忠，敬也,尽心曰忠。”应该说，这便是“忠”的定义。“忠也者，一其心之谓也。”（忠经天地神明章第一）朱熹在四书集注中说：“尽己之谓忠。”这些都是对“忠”字的正确理解。曾参概括夫子之道为“忠恕”二字，孔子自己则多言“仁”。行“仁”首先必须“忠”。忠：中心也。孔子说：“中心憯怛，爱人之仁也。”（礼记表记）于己是一切出于真诚，对人则事事尽心竭力。用孔子的话说就是：“己欲立而立人，己欲达而达人。”（雍也篇）自己想有所作为，也尽心尽力地让别人有所作为，自己想飞黄腾达，也尽心尽力地让别人飞黄腾达。这其实也就是人们通常所理解的待人忠心的意思。三、“忠”的思想内涵 1孔子所说的“忠”，其内涵首先指的
7、是“忠人”。“与人忠”（子路篇），就是“待人接物要忠诚守信”。“主忠信”（学而篇），就是为人做事“应该讲忠诚守信用” 鲁国权臣季康子曾经向孔子请教：“使民敬、忠以劝，如之何？”孔子回答说：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”（为政篇）这是论语里记录的孔子对当权者的正面劝诫。鲁国权臣季康子希望转变民风，形成“民敬、民忠、民劝”的良好氛围，因此向孔子求教。然而，民风的转变究竟靠什么呢？孔子从人际关系的对等性特点出发，认为民风的转变靠的是执政者的表率作用，要转变民风，执政者自己必须要以身作则，因为榜样的力量是无穷的。孔子认为律人必须先律己，正人必须先正身。孔子反复强调：“己所不欲，勿
8、施于人。”（卫灵公篇）“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（子路篇）“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（子路篇）“子帅以政，孰敢不正？”（颜渊篇）执政者首先要自律，自律不严，何以服众？你举止端庄，就能赢得尊敬；你敬老爱幼，就能赢得忠诚；你任用贤良，教所不能，就能使人勤勉。俗话说：村看村，户看户，群众看干部。因此，执政者要堂堂正正做官，规规矩矩做人，踏踏实实做事，一切从自身做起，时时处处事事做出表率。正如孔子所说：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”（颜渊篇） 孔子在回答臣季康子的问题时，体现了“君子求诸己”的思想，作为当时鲁国的主要执政者，当然要考虑老百姓是否忠
9、诚的大问题。孔子认为要使“人忠”，必须从自己做起。执政者如果善待老百姓，就会赢得老百姓的尊敬；执政者如果孝敬尊长、爱护幼小，就会赢得忠诚；执政者如果举贤授能，就会使老百姓勤勉向上，尽心竭力。果如此上行下效，就会构成和谐的人际关系和稳定的社会构架，社会也才能安宁。2孔子所说的“忠”，其内涵还包括“忠事”的内容。子张是孔子的学生，小孔子48岁，对老师的教诲时刻铭记在心。有一次子张向老师问“行”。子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立，则见其参于前也；在舆，则见其倚于衡也。夫然后行。”子张书诸绅。 (卫灵公篇)译文：子张向孔子请教怎样才能使自己处处
10、行得通。孔子说：“说话忠诚守信，行事敦厚恭敬，即使到了异域他乡，也能够行得通。说话不忠诚守信，行事不敦厚恭敬，即使在本乡本土，又怎能行得通呢？言忠信，行笃敬这几个字，站着的时候，仿佛看见它直立在眼前；坐在车中，仿佛看见它呈现在车前横木上。能够做到这样，自然就能处处行得通了。”子张于是把孔子的话写在自己的腰带上。 子张不仅把老师的话记在衣带上，唯恐有失；更可贵的是子张能学以致用，运用老师的“忠”的思想分析人物。 例如:子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣！” (公冶长篇)译文：子张向孔子请教：“楚国的子文多次被任命为令尹，但是从来
11、没有见他面露喜色；又多次被罢免，也从来没有见他面露怨色。每次罢官交接工作时，他必定把自己任令尹时的一切政令公务全部告诉新任令尹。您认为这个人怎么样？”孔子说：“这个人忠于职守啊！”孔子认为“食君之禄”，就应该“忠君之事”。子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。” (颜渊篇)译文：子张向孔子请教为政之道。孔子说：“在位要敬业不能懈怠，执行政令要忠心耿耿。” 以上两章，孔子一是赞扬楚国的子文“食君之禄”而“忠君之事”。一是告诫子张要忠心敬业。可如今，我们有的领导干部，人在其位，不谋其政，纸醉金迷，消极腐败。有人列举了一些政府官员的“七宗罪”：作秀、低效、逐利、弄权、失信、渎职和享乐。也有人给某些领
12、导者画像：身体越来越胖，心胸越来越小；胆量越来越大，正气越来越少；娱乐越来越多，快乐越来越少；搞笑越来越多，幽默越来越少；恋的越来越多，爱的越来越少；发言越来越多，真话越来越少；活动越来越多，运动越来越少；职称越来越多，学问越来越少；权势越来越高，威望越来越小。这些人与令尹子文“三仕”“三已”的差距太远。孔子称赞令尹子文“忠矣”，就包含“忠于职守”的意思。子张学以致用，孟子赞扬他“有圣人之一体”（孟子公孙丑上），可见，子张对孔子思想的继承和传播是“尽心竭力”的，被后人列为儒家八派之首。 有几句话与大家共勉：你永远不能休息，否则你就永远休息；你永远不能疲倦，否则你就永远疲倦；你永远不能懈怠，否则
13、你就永远懈怠。今天工作不努力，明天努力找工作。细节决定成败，忠诚胜于能力！人生就是一出戏。你只要扮演好自己的每一个角色，认认真真把它演好，就完成任务了。人生只有过程没有结尾，死了就算结尾。做五官端正的干部：手不伸，腿不懒，耳不偏，嘴不谗，眼不花权为民所用，不要为所欲为。利为民所谋，不要与民争利。情为民所系，不要麻木不仁。3“忠人”“忠事”的最高境界是“忠君”。鲁定公问孔子：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子回答说：“君使臣以礼，臣事君以忠。” (八佾篇)君臣关系为伦常之首，可以说是古代礼制社会最为看重的社会关系了。鲁定公时，孔子担任过司寇，代理过宰相。定公的哥哥昭公，曾经被执政大夫季氏赶出国外。
14、因此，定公询问孔子，如何正确处理好君臣关系，以维持政权。孔子的回答是：“君使臣以礼，臣事君以忠。”鲁定公问的是领导方法问题，孔子回答的是领导的道德问题。 “君使臣以礼，臣事君以忠”，这是孔子君臣之礼的主要内容。只要做到这一点，君臣之间就会和谐相处。孔子认为：在君臣关系上，不只是要求臣要忠君，对君也有要求。君主必须按照礼制的要求来使用臣属，虽然君主拥有至高无上的威仪，但也不能为所欲为。而臣属必须一片至诚忠于君主，食君之禄，忠君之事。以上临下要守礼，不要粗率简易；以下事上要尽忠，不要欺君罔上。这样上安下顺，就是清明的政治了，君臣关系也就和谐了。 从本章的语言环境来看，孔子还是侧重于对君的要求，把对
15、君的要求放在前面，成为矛盾的主要方面，强调只有君对臣以礼相待，臣才能对君忠心耿耿。臣下忠于国君不是无条件的，而是有条件的。如果国君对待臣下以礼、以敬，实行仁义道德，那么臣下对国君自然就敬且忠了。这种君臣关系是建立在共同遵守的道德上，而不是建立在地位和手段上。可见，孔子尽管要求臣要忠君，但是他是反对对君的愚忠的！君礼，臣才能忠；父慈，子才能孝；兄友，弟才能悌；夫义，妇才能顺。君臣、父子、兄弟，夫妇要各守其道。 “君使臣以礼，臣事君以忠”，讲的就是一种君臣之间的相互公平的回报。“规矩，方圆之至也；圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。”（孟子离娄上） “君仁莫不仁，君义莫不义。”（孟子
16、离娄下）“君圣则臣忠，上明则下直。”（白居易论制科人忧）君使臣以礼，臣事君以忠；上级尊重下级，下级忠于上级。这是一种以心换心，投桃报李的领导艺术。首先是“君君”，然后才是“臣臣”。如果“君不君”，那也就“臣不臣”了。礼在忠前，关键在君；君礼臣忠，各行其道。君臣之间，有礼有忠；上下之间，彼此尊重；人人之间，和谐相处。果真如此，则国家必兴，民族必旺。“君悖天逆民，臣有权不臣。”（金木生论语义说）“君不君则臣不臣，父不父则子不子。”（管子形势）4关于儒学之忠“儒家”之“忠”，相对来说，人们对“忠”或许比对“儒家”这一概念要熟悉的多，但熟悉并不等于了解。事实上，一提到儒家之忠，人们首先总是会想到“愚忠
17、”之类，而对“忠”、对儒家之“忠”的认识，恐怕不能基于此。 何谓“忠”？查说文解字：“忠，敬也,尽心曰忠。”应该说，这便是“忠”的定义。“忠也者，一其心之谓也。”（忠经天地神明章第一）朱熹在四书集注中说：“尽己之谓忠。”这些都是对“忠”字的正确理解。左传桓公六年：“上思利民，忠也。”左传昭公元年：“临患不忘国，忠也。”这是春秋时代人们对“忠”的解释。但这解释已不只是单单对“忠”字，而是对“忠”的外延（忠的对象）来进一步剖析。忠，是一种对事对人的应有品德和行为准则，因为它必然要通过人事才能表现出来。其对象较为广泛，对自己的份内之事，对亲、师、友、君所交待的事都要忠（尽心）。间接地，也便成了待亲、
18、待师、待友、待君（但绝非汉以来特指的对上、待君）都应该忠（尽心），当然这忠并非无原则的忠。 纵观论语，更绝没有要求臣应对君的忠。八佾篇中，倒有一段有臣应忠于君的的对话，“定公问：君使臣，臣事君，如之何？孔子对曰：君使臣以礼，臣事君以忠。”这句中的“事君”二字，自然不能理解成“侍奉君主”或“服侍君主”，而是事奉君主。据学者查证，儒家经典里应还没有“侍君”一词。所以“臣事君以忠”的解释完全可以解为“臣下尽心去做君主所任命的份内之事”。退而言之，即便简单理解为“臣下尽心去服侍君主”也无不可。只要我们莫落下上一句“君事臣以礼”，不将之一分为二而作断章取义之举。在对待君臣关系，孔孟都是从相对关系切入的。
19、孟子谈到”忠”时，和孔子一样，绝没有认为“忠”是无原则地听从上司、君主之命。相反地，孟子在此基础上还迈出了一大步，痛快淋漓地道出孔子还没说下去的话，孟子离娄中，“子告齐宣王曰：君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。”在孔孟那里，“忠”隶属于“仁”，“忠”是诚实的表现，它所传示的精深内涵本身便是仁义。“忠”在众德中（克己、爱人、惠、恕、孝、信、讱、勇、俭、无怨、直、刚、恭、 敬、宽、庄、敏、慎、逊、让）的地位很高，“忠”做为众德之一，受着人类社会活动和人际关系中应当遵循之最高原则的“义”的节制，成其为美德。 到了汉代，西汉杰出的思想家、政
20、治家贾谊在其新书中多次谈到“忠”，他对“忠”的解释是对孔学的进一步论述，也是基于爱民的。而西汉今文经学大师董仲舒在其春秋繁露中提出了所谓的“王道三纲”，即“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，“纲”本是指提网的总绳，这里是一种比喻，意为君对臣，父对子，夫对妻有较绝对的支配权力，而臣对君，子对父，妻对夫则只有绝对服从的义务。这无疑是与孔子的思想是相悖的，也是孔孟儒学的一大变。“忠”由原来的儒家的伦理范畴而一跃成为重要的政治道德范畴，其含义主要是指对君主忠诚。忠经上所谓“忠能固君臣、安社稷、感天地、动神明，而况人乎，忠兴于身，着于家，成于国，其行一也”。直至宋朝的程朱，更是对三纲大力宣扬（有一点要注意
21、，最早鼓吹王权至上的是法家韩非子）。此后的“忠”，更成了传统社会的最高道德。自班固的汉书以下，晋书、两唐书、宋史、金史、元史、明史、清史稿都设有忠义传。不过，确切来说，先秦最后一位儒家大师荀况对“忠”的解释就已不同于孔孟。荀子君子云：“忠者，敦慎此者也。”把办事敦慎称为忠，还没离开孔子对忠的正确观点。 但通读荀子一书，也没看见荀子把“忠”的对象放宽到对一切人上的论说。单就其臣道篇而言，这篇专讲为臣之道如何如何，言“忠”只及于君王。荀子臣道：“从命而利君谓之顺；逆命而利君谓之忠；敬而不顺者，不忠也。”荀子谈忠，旨在说“忠臣”，说臣应如何忠于君千百年来，在所谓的“君要臣死，臣不得不死”的邪说流传下
22、，人们多以为“忠”只是臣对于君而言，大不足取。但实际上，追本溯源，便知道孔孟所说的“忠”，并不是单指臣对君忠，更不是无原则的臣对君忠。 忠，于今而言，既不拘于时空，也不拘于地域，推之古今而公行，放之四海而皆然。暂不论孔孟的这一正确的“忠”是可以照搬不误，即便是董仲舒所谓的“忠”也可以拿来用，只是在忠的“对象”上略加改动便是。孙中山先生便曾说：“古时所讲的忠，是忠于皇帝我们在民国之内，照道理上说，还是要尽忠，不忠于君，要忠于国，忠于民，要为四万万人去效忠。为四万万人效忠，比较为一人效忠要高尚得多。”（孙中山选集）显然，严格来说，孙中山先生这段话中“古时所讲的忠，是忠于皇帝”这句是笼统而有误的。但
23、把“忠”的对象转化为为国为民，则所言甚是。我们对于传统美德都应古为今用，并进行现代注解。于忠而言，也应该是这样。 所以我们强调：“忠”是责任，是对人、对己、对家庭、事业、社会和国家的责任和义务。“忠”是他人信任之基点，是自己安身立命之根本；是家庭稳固之基石，是事业兴旺之源泉；是社会和谐之根基，是国家昌盛之所在。经济越发达，个人的社会化程度越高，就越需要人们具有更多的社会责任感，从而使社会的和谐性增强，减少各种自然和社会危机的发生。如果一个国家，一个社会，一个组织，一个家庭，君和臣、领导和群众、上级和下级、夫与妻、父母与子女，都能够做到“两忠”、“时忠”，各尽职守，那么这个国家，这个社会，这个组
24、织，这个家庭，何愁不太平，何愁不和谐！谈“恕” 己所不欲 勿施于人一、孔子关于“恕”的论述公冶长篇记载：子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”译文：子贡说：“我不希望别人强加什么东西给我，我也不想强加给别人。”孔子说：“端木赐呀，这不是你所能做得到的。”卫灵公篇记载：子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”译文：子贡向孔子请教说：“有没有一个字可以终身奉行的呢？”孔子说：“那大概就是恕吧！自己不想做的事情，千万不要强加给别人。”颜渊篇记载：仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家
25、无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”译文：仲弓向孔子请教怎样做才是仁。孔子说：“出门办事要像去朝见国君一样恭谨，役使老百姓要像承担盛大祭典一样严肃。自己不想做的事情，千万不要强加给别人。在诸侯国做官没有怨恨，在卿大夫家做事也没有怨恨。”仲弓说：“我虽然不聪敏，但也要按您讲的话去做。” 二、什么是“恕”恕：如心也。他人之心，如己之心，将心比心。即推己及人，推己之心以爱人，用孔子的话说就是：“己所不欲，勿施于人。”（卫灵公篇）。这从根本处指明了人我不同而和的普遍原理。理解对方又尊重自己，是孔学的大智大仁。古今社会的全部不平，人世的种种丑恶，皆生于“己所不欲，专施于人”。在里仁篇里，孔子对曾子
26、说“吾道一以贯之”时，曾子曾概括“夫子之道，忠恕而已矣”。“忠恕”也就是“仁”，是孔子思想的核心，分别讲是“忠”和“恕”，合起来就是“仁”。“恕”道成为“夫子之道”的一个重要方面。在颜渊篇里，当仲弓向孔子请教怎样做才是“仁”时，孔子把“己所不欲，勿施于人”作为“仁”的重要组成部分向仲弓推荐。在公冶长篇中，当子贡说“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”时，孔子明确的告诉他：“赐也，非尔所及也。”所以在卫灵公篇中，当子贡向孔子乞求“有一言而可以终身行之者乎”时，孔子就把“己所不欲，勿施于人”的“恕道”作为终身奉行的座右铭推荐给他的高材生子贡。所谓“恕”，其主旨就是“己所不欲，勿施于人”，其核心乃是
27、推己及人，以己度人。也就是把自己内在的爱心推及于爱众人，用自己的仁心和善心去推度别人的心，从善心出发去处理人与人的情感关系和物质利益关系。在“恕”这个命题中包含着要分清两个对立的的概念，即“所欲”与“所恶”，这是从人的个人主体出发而体验到的，人的全部心灵活动和行为追求，不外乎就是这两个东西，也是整个人类主体所能共同感悟到的。 “己所不欲”，“施诸己而不愿”，是“所恶”，它的反面就是“所欲”，也就是“己欲立而立人，己欲达而达人”。“非其所欲，勿施于人，仁也”（管子小问）。相反，“所欲与之聚之”（孟子离娄上），亦是“仁”。所以，在孔子“己所不欲，勿施于人”这个命题中，体现着人类的伟大的“爱”。其中
28、所包含的“微言”或真谛，就是“泛爱博施”。凡事替自己着想时也能替别人着想，自己所不愿的，也不强加给别人；自己心里喜欢的、向往的，别人也一样；我心里不想要的，别人也不愿意有。所以要像考虑自己一样来考虑别人，为别人着想，就可以进入“文明”的层次了。 “恕”是实践“仁”的最切实的下手处。恕人之道可以视作待人处事的基本修养，如果能做到这一点，就可以建立良好的人际关系。一般说来，自己经历过磨难和痛苦的人，往往能替别人着想一些；而一帆风顺、条件优越的人，为别人着想就不那么容易了。 在孔门弟子当中，子贡才华很高，在事业和功绩方面表现得很出色，经商很成功，在政治上、外交方面也很出色。这样的人往往自视甚高，很容
29、易犯不饶恕人，不善体谅人的毛病。宪问篇就有“子贡方人”的记载。尽管子贡曾经讲过“我不欲人之加诸我也，吾亦无加诸人” （公冶长篇）之类的话，但孔子当即就对子贡说“非尔所及也”，说明“恕”道之难，所以在这里，孔子把一个“恕”字和一句“己所不欲，勿施于人”单单送给子贡。孔子送子贡的话，既是因材施教，希望子贡终身奉行“恕”人之道，又具有更普遍的意义，于己于人终身受益。 从日常的人与人相处的关系来看，实行“己所不欲，勿施于人”的恕道也是十分必要的。不强人所为，不夺人所爱，推己及人，将心比心，自利利他，自觉觉他，成己成物，就能相处得和谐。能不能用忠恕之道去理解人，帮助人，去解决人与人之间的各种矛盾，是一个
30、人是否文明，是否有教养的标志。一些缺乏教养的人，与别人发生一点小磨擦就出口伤人，有时把矛盾弄到十分尖锐的程度，甚至犯罪。个人教养的提高，人际关系的和谐是离不开孔子的忠恕之道的。将心比心，推己及人，投桃报李，最终达到“己欲立而立人，己欲达而达人”（雍也篇）的仁者境界。“你宽容别人，其实是给自己留下来一片海阔天空。”（于丹论语心得）“忠恕之道”可以说是孔子的发明。这个发明对后人影响很大。孔子把“忠恕之道”看成是处理人己关系的一条准则，这也是儒家伦理的一个特色。这样，可以消除别人对自己的怨恨，和谐人际关系，稳定当时的社会秩序。三、“恕”的运用 如何理解孔子所说的“恕道”去推己及人呢？礼记大学中有一段
31、关于“挈矩之道” (用同样的尺度衡量自己、衡量别人的方法)的论述，说明及其翔实而又具体：“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以于后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。” 这段话的意思是说：如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你
32、左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絜矩之道”。这可以说是对“推己及人”的“恕道”的具体而又形象的说明。 宽恕别人，要从哪些方面去宽恕呢？明代哲学家吕坤在呻吟语中说：“恕人有六：或彼识见有不到处，或彼听闻有未真处，或彼力量有不及处，或彼心事有所苦处，或彼精神有所忽处，或彼微意有所在处。”这段话的意思是说：宽恕别人要从六个方面考虑：可能是其见识不够高明，也可能是其所见所闻不够真切，也可能是其力量过于薄弱，也可能是其心中有某些苦衷，也可能是其一时疏忽大意，也可能是其出于某种不便明说的原因。如果我们怀着一种豁达大度的胸怀，严以律己，宽以待人，推己及人，许多矛盾就不会
33、发生，许多问题就会迎刃而解，人际关系就会融洽，社会就会和谐稳定。 以宽恕之心待人本来是好的，但也要有分寸尺度，“过犹不及”，也应该考察怀有忠恕之心的人出于什么考虑，站在什么立场。呻吟语有一段话让人警醒：“好色者恕人之淫，好货者恕人之贪，好饮者恕人之醉，好安逸者恕人之惰慢，未尝不以己度人，未尝不视人犹己，而道之贼也，故行恕者不可以不审也。”这些人未尝不是以己之心揣度他人之心，未尝不是看别人就联想到自身，可是由于出发点是错误的，所以严重损害了“恕道”的纯洁性。由此可见，在推行“恕道”之时，也不能不谨慎从事。在文明进步的社会里，一个人不可以以自私的欲望和意见推己及人，或者以己之心宽恕别人的罪行而违犯
34、人类共守的法则，遇事慎思而行，才是一个人应有的涵养和态度。以道德的行动去感化愚妄，对一切人和事，都要以诚实和爱心去感化它们，能检讨自己的过失，是真正的智者，攻击别人的弱点，则是庸夫。宽恕和爱心是建立人生友谊的基石。但是，绝不能宽恕一切罪恶的行径，也不能以自己的好恶或自己的偏嗜而宽恕别人同类的毛病。 用现代观念来看，宽恕应该是有原则的，姑息，就是无原则的宽容。姑息养奸，必然酿成大的祸患。儒家的宽容与道家、基督教的宽容不同，基督教要求人要爱你的邻居，爱你的敌人；别人打了你的右脸，你应该把你的左脸伸过去。道家则说“报怨以德”。别人做错了事，因为宽容可以引导做错事的人意识到自己的错误，你的宽容使他难以
35、自容，因此只好改正自己的错误。 但是，对于那些势利小人 ，对于那些口是心非、两面三刀、居心叵测、搞阴谋诡计的人，就绝不能心慈手软，绝不能宽容，绝不能姑息迁就，而应该大胆地揭露他们的阴谋，使之无藏身之地。否则，就会贻害自己，祸害他人，殃及组织和社会。可见，真正要推行“恕道”也是非常之难的，是一种一般人难以达到的修养境界。但不管有多难，我们还是希望大家多行恕道，宽以待人；宽以待人，就是宽待自己；恕道随身，前途道路自然无限宽广。四、“己所不欲，勿施于人”的现代意义 从世界人类所面临的各种危机中，从现实的实际生活中，我们也体悟到了孔子“己所不欲，勿施于人”的价值和意义。 针对世界性的道德堕落、各种犯罪
36、、生态环境的破坏、各种地区性战争冲突、国与国之间外交纠纷以及在我国大量出现的假、冒、伪、劣产品等等现象，理应从“己所不欲，勿施于人”，“己欲达而达人，己欲立而立人”的古代哲人的智慧训导中吸取智慧，以此作为思想的指导，解决所面临的问题。 从国与国的关系来说，任何一个国家都不希望自己国家主权的丧失，都不希望自己国家的领土被霸占，都不希望国家统一受到破坏等等。从“己所不欲，勿施于人”的观点出发，那就任何一个国家就应该尊重别国的主权，不要去侵夺别国的领土，不要去破坏别国的统一，不要把战争强加给别国人民，不要去奴役别国人民等等。要想自己的国家主权不受侵犯，也就不要去侵犯别国的主权；要想自己的国家发达，也
37、就要让别人国家也发达；要想自己的国家强盛，也就要让别人国家强盛等等。 但是，有的国家不是这样，他找出种种借口，种种理由去干涉别国的内政，限制别国的经济发展，限制别国的贸易，甚至施加种种压力，生怕一些发展中国家富强了。世界上的这些奇怪现象，每天都发生在我们的面前。各国的政治家们，特别是发达国家的政治家们，如果能够懂得孔子的“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而欲达人”的训导，那么，世界将可能更安宁一些，将可能更人道一些，各种纠纷和磨擦就会更少一些。 从生产者、销售者与消费者的关系来看，任何一个生产者或销售者，他们只能对于一种或几种产品来说是生产者或销售者，对于他所消费的大量商品来说，他
38、还是一个消费者，所以他们也应该懂得“己所不欲，勿施于人”的原则。自己不愿意买到伪劣产品，就不应该生产或销售伪劣产品；自己怕火灾，就不应该生产或销售劣质电器或燃器具；自己怕吃劣质药品危及生命，就不应该生产或销售劣质药品；自己怕吃到劣质的、有毒的食品而影响身体健康或者危及生命，自己就应该生产或销售劣质的、有毒的食品等等。 现在市场上出现的伪劣产品，是一些人为利所驱使而丧失了“良知”，丧失了人性。如果他们能重新发现自己的“良知”，找回丧失了的人性，用孔子的仁爱之心来洗去自己心中的邪恶，用“己所不欲，勿施于人”的原则来指导自己的行为，将可能是有价值的。 从管理者与被管理者、领导与被领导之间的关系来说，
39、也应该本着“己所不欲，勿施于人”的原则来处理。管理者的任务主要是处理各种人际关系中的矛盾，使其内部的人际之间以及内部与外部的之间人际达到和谐，从而实现组织的目标。为了实现这个目标，就要重视人，尊重人。管理首先要尊重你的部属和职工，这样也就达到了下属和职工尊重你的目的。 作为下属和职工欲使自己受到尊敬，你也必须尊重你的上司。人与人之间互相尊重，就能达到组织内部的和谐。管理者对自己部属和职工的尊重，不但要尊重他们的人格，还应该关心他们的物质生活和文化精神生活。人本主义是现代企业管理发展的主流，把“己所不欲，勿施于人”的原则施之于企业管理，用之于处理管理者与被管理者、领导者与被领导者之间的关系，正是
40、人本主义原则的表现。 从日常的人与人相处的关系来看，实行“己所不欲，勿施于人”的恕道也是十分必要的。不强人所为，不夺人所爱，推己及人，将心比心，自利利他，自觉觉他，成己成物，就能相处得和谐。能不能用忠恕之道去理解人，帮助人，去解决人与人之间的各种矛盾，是一个人是否文明，是否有教养的标志。一些缺乏教养的人，与别发生一点点小的磨擦就出语伤人，有时把矛盾弄到十分尖锐的程度，甚至犯罪。个人教养的提高，人际关系的和谐是离不开孔子的忠恕之道的。 总之，从孔子的“己所不欲，勿施于人”的思想中所体现出来的“仁爱之德”和“忠恕之道”，对于建设一个文明和谐的世界具有十分重要的价值，必须大力加以弘扬。讲座到此结束，谢谢大家！
