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1、大方廣佛華嚴經(94)新加坡佛教居士林 1998年12月14日檔名：12-17-94請掀開經本五十一面第二行，大科第七段“稱揚讚德分”。清涼大師解釋本經都用十來表法，所以在第一品裡面“世主妙嚴品”，他分為十個大段，也是與華嚴以十來表圓滿的意思相應。前面七大段是本經的證信序。諸位聽經聽得很多，都知道佛經的體例：經本展開，前面可以看到六種成就，六種成就是證信。序分，分為兩個部分：第一部分是證信，第二部分是發起。所以從這一段以後，總共四段，都是屬於本經的發起序。這一段第七“稱揚讚德”，這是稱讚本師的功德。本師在華嚴是毘盧遮那如來，這個地方我們要留意的：毘盧遮那是法身如來，就是我們自己的真心本性的理體
2、，哲學裡面所講的“宇宙萬有之本體”。讚本師之德，是在顯示我們自己的性德。如果不懂這一層意思，經文念起來當然會感到乏味，莫知所云。如果懂得這一層意思，細細的揣摩經文，佛是教我們在這個地方明瞭自性有無量的功德。正如後面經文所說的：“一切眾生皆有如來智慧德相”。如來智慧德相是什麼？有哪些？在這一段稱揚讚德裡面就顯示出來了。我們真心本性跟毘盧遮那、跟十方諸佛無二無別。我想有不少同修曾經聽說佛門裡頭所謂的“十方三世佛，共同一法身”。十方包括我們，三世更是包括我們。三世過去、現在、未來。佛說：一切眾生皆是未來佛，而無量壽經上更有一句偈子實實在在了不起。他說的是“一切皆成佛”。一切皆成佛這一句跟華嚴經上所說
3、“情與無情，同圓種智”是一個意思，比華嚴這一句講得還要圓滿、還要徹底，這是真實語。那我們平素只聽到經上這麼說，但是沒有聽過有人詳細給我們解說。殊不知要詳細解說就在華嚴經上。華嚴經上世尊講經說法的技巧非常圓滿，真正是達到善巧方便，我們在前面眾海雲集那一大段，這一大段是華嚴經上的眾成就，我們看過。他表法的義趣，在前面跟諸位詳細說過了。這一段一開端，經文有三段。第一段是“總結威儀住”，第二段是“總顯德行因緣”，第三段是“別明得法讚佛”。請看經文：七、稱揚讚德（分三）（一）總結威儀住爾時如來道場眾海，悉已雲集。無邊品類周匝遍滿，形色部從各各差別。隨所來方，親近世尊，一心瞻仰。這一小段的經文裡面包含三個
4、意思：第一個是總結前面所說的“眾海雲集”，意思非常明顯。我們要知道，這個“眾海”很不平常，因為每一個族類、每一個社團，人數都是無量無邊。這個意思顯示華嚴這一會以什麼地方做道場呢？我想諸位一直聽下來都應當體會得到，他是以盡虛空、遍法界為一會道場，真正是“橫遍十方，豎窮三際”。“無邊品類”，無邊是無量無邊，品類就是種種類別，不僅僅是六道十法界，可以說，虛空法界裡面所有一切眾生，沒有一個遺漏掉的，圓圓滿滿的含攝在其中，所以叫“周匝遍滿，形色部從”，形色不相同。不但是六道眾生的形色不相同，就是以我們人道來講，以膚色來說，有白種人、有黃種人、有黑種人，也是形色不同。我們肉眼能夠見得到的畜牲道，那個形色差
5、別就更多了。還有我們肉眼所看不到的諸天神眾、我們的世間以及餓鬼道、地獄道裡面也有神眾，所以形色差別無量無邊。“部從”是這些人隨從他們的領導人，來參加這個法會。這段經文，我們應該怎樣學習？我在此地給諸位提示一點：古人所謂“不讀華嚴，不知道佛家的富貴”。這個話說得沒錯，但是不切實際；實際是我們讀了華嚴經、聽了華嚴經，真正有用處，對我們的生活真正有幫助，這才值得我們學習。所以說：不讀華嚴，不能拓開心量。你們想想，我這個說法如何？我們今天眼前的困難非常多。自古至今這個世間有多少聰明人、有多少有智慧的人，對這個世間問題束手無策，沒有法子解決。人與人之間的矛盾、家與家之間的衝突，再擴大，國家與國家利益的衝
6、突，帶給這個世間許許多多的災難，所謂天災人禍。我們要問：天災人禍從哪裡來的？很少人能給我們說出滿意的答案。滿意的答案在華嚴經裡面。這些災難從哪裡來的？佛給我們講：從愚痴來的。什麼叫愚痴？不了解宇宙人生的真相，從這來的；不明瞭“十方三世佛共同一法身”，不了解“情與無情，同圓種智”，不明白這個道理、這個事實真相，所以起心動念都是為了自己的利益。我們看看西洋的文化：我在美國十五年，美國人起心動念第一個觀念：如何保護自己不受別人的侵犯。人人都為自己，於是兩個人就有衝突了，這兩個人就有矛盾了。這個結永遠解不開。如果他要覺悟了：我們是一家人，一家人總是自己人，想自己，也能替別人著想，他這個家庭也就和睦了。
7、如果個個人都為自己來著想，所以家不成家。你看現在社會離婚率多高，甚至於前幾天報紙上登的，是外國的事情，早晨結婚，晚上離婚。成什麼話呢？什麼原因？兩個人當中有矛盾、有衝突。佛在此地給我們說明真相：一定要把心量拓開。我們的心量本來是跟如來相同：“心包太虛，量周沙界”，這才是解決問題根本的辦法。家與家的不和，顧慮到自己的利益；地區與地區彼此要保自己的利益，就會跟其他地區衝突，這裡面就會產生矛盾。這個國家保護我自己國家的利益，決定與其餘的鄰國也發生衝突、也發生矛盾。這怎麼能解決問題？所以地區跟地區有衝突，國家與國家免不了戰爭。戰爭還是不能解決問題。如果我們學了佛，接受佛的教導，我們明白了；我們今天考量
8、，一切考量以全世界眾生的利益做為我們考量的水平。這個世界上戰爭沒有了，這個世界問題解決了。可是你要想想，問題有沒有徹底解決？沒有。為什麼呢？這一個星球，地球是個星球，我們這個星球是一家人，大家認同；別的星球，我們不肯認同別的星球也是我們一家人，於是將來還有星際戰爭。這也是麻煩事情。所以佛法講是徹底解決：盡虛空遍法界是一個自己，星際戰爭也沒有了。所以諸佛如來，我們知道，他們的教化區最小都是一個大千世界。一尊佛的教化區，我們在佛經裡面讀過，有些佛的教化區很大，幾個大千世界、十幾個大千世界，那麼為什麼諸佛讚歎阿彌陀佛“光中極尊，佛中之王”呢？阿彌陀佛的教化區沒有極限，跟毘盧遮那佛完全相同，是以盡虛空
9、遍法界為他的教區，所以這裡頭一切的矛盾、衝突、隔閡完全消除了。現代的社會新的名詞“多元文化”。你看看，“無邊品類，周匝遍滿”，不是多元文化嗎？哪個地區多元文化能夠跟華藏世界相比呢？哪一個團體法會能夠跟華嚴海會相比呢？他們如何能把多元文化、無量無邊的品類、形色不同的族類、不同的文化，能夠集合在一起？要知道：我們生活在虛空法界，不是生活在一個星球上，不是生活在一個地區上，我們生活在虛空法界。虛空法界是我們圓滿的依報。這裡頭說依報、說正報，諸位要記住：正報只是講自己個人的身體，這是正報；個人身體之外統統是依報。其他一切人、一切有情眾生是我們有情的依報，物質環境是我們無情的依報。換句話說，都是我們生活
10、環境，生活環境裡頭有人、有物、有事，而這個生活環境是遍虛空法界。確確實實十方三世，我們對於所有一切的族類、形色、部從，這裡面的隔閡全部都銷熔了。這樣才能夠互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作。這是一個大同的社會，這叫一真法界。一真法界就是究竟圓滿的大同世界。一真沒有離開十法界，不是十法界之外另外有一個一真，沒有這個道理。所以我們在這段經文裡面要體會到這個意思，要認真努力學習，把我們的心量打開，也就是恢復我們自性本有的心量。我們在華嚴經上真正得到受用了。別人跟我有隔閡、別人歧視我，是他不了解事實真相；他不能包容我，我要包容他。為什麼呢？我覺悟了，他還沒覺悟；我明白了，他還沒有明白。徹底究竟的明
11、瞭是佛陀，我們做佛陀的學生、做佛陀的弟子，那就是菩薩，我們叫初發心的菩薩，初發心裡面的初發心，總算是跟諸佛如來走一條路，一個方向、一個目標。我們才起路，他們已經到家了，我們才起路，方向沒有錯。所以學佛，諸位要想功夫得力，我們就明瞭：要恢復本有的心量。否則的話，以小心量來對待一切眾生，不但你的問題不能解決，你修學佛法也不會有進步。這是我們在這一段經文裡面得到的啟示：拓開心量是正確的、是應該的，一定要這樣作法。末後這一句：隨所來方，親近世尊，一心瞻仰。這是我們更要學了，完全落實在生活當中。“隨所來方”，這些人從東南西北、四維上下，從十方而來。意思說的是我們自己，我們跟大眾相聚，譬如我們今天晚上講經
12、這一會，諸位同修不是從四面八方雲集來到這個地方嗎？來到這個地方幹什麼呢？“親近世尊”。世尊雖然不住世了，不住世是世尊的色身，世尊的法身沒有生滅。法身就是真如本性，永遠沒有離開我們。我們今天塑造世尊的形像，代表世尊的色身。見到這個形像，如同見真佛一樣，我們一心瞻仰，表達我們的敬意，然後我們要想想世尊教導我們。華嚴經上、圓覺經上佛都說：“一切眾生本來成佛”；無量壽經上所說的：“一切皆成佛”。這個話什麼意思？就是教我們對世尊這種真誠的敬意要落實在生活上，尊敬一切眾生。你要懂得佛這個意思。為什麼呢？“一切皆成佛”，這是佛眼睛裡面看到的，我們凡夫見不到，佛看到。佛看到的是真相，我們看到的是妄相。為什麼佛
13、看到一切眾生皆成佛，我們看不到？佛把這個事情告訴我們。佛說相隨心轉，我們是什麼心呢？輪迴心。輪迴心看佛菩薩也是凡夫，所以一般人對佛菩薩一點恭敬心都沒有。我們在許多地方見到：有人將佛菩薩的頭，我們中國許許多多石窟裡面的造像，他們佛像搬不回去，把佛的頭、菩薩的頭取回去，供在那邊當藝術品欣賞。造罪業啊！佛講的話沒錯：愚痴！我們造佛像、畫佛像，諸位要曉得，不可以畫半身像。畫半身像不恭敬，有上身，沒有下身。造像、畫像，畫佛菩薩像，要畫全身的像。這是恭敬、完整、圓滿。所以在在處處教導我們修誠敬，希望我們對佛菩薩這一份誠敬的心能夠用在日常生活當中，對人對事對物都要修誠敬。這正是普賢菩薩十大願王第一條教給我們
14、：“禮敬諸佛”。“諸佛”諸位要曉得，就是一切眾生。佛為什麼看到諸佛呢？佛是用佛心看的。所以說相隨心轉、境隨心轉。你的心是佛心，看一切萬法都成佛，都是佛，而且是本來成佛；我們今天不是佛心，不是佛眼。可是你要曉得：佛心是我們的真心，佛眼是我們的真眼。我們今天輪迴心，輪迴心是妄心，不是真的。宗門裡面所謂“本來面目”，輪迴心不是本來面目。本來面目是什麼？本來面目是如來果地上的面目。所以我們是妄心把這個境界轉變了，所以見不到一切眾生本來成佛，道理在此地。佛所說的話高明的地方、令人佩服的地方不是說，叫我們聽他的、遵守他的，不是的。佛說出來之後，叫我們去證實：你要不相信，你可以自己證明。這就是信、解、行、證
15、，你自己可以證實，證實佛所講的是事實真相，不是理想，不是推測。事實真相是一切眾生本來成佛，所以我們對於一切眾生都要“一心”。一心是什麼？真心。用真心處事待人接物。我們用真誠心，不要怕別人用虛妄心來欺騙我們。你用真心，人家用妄心對你，你立刻就覺察他是妄心，他不是真心。他有沒有真心？有！真心在哪裡呢？妄心的背後是真心，所以我們對他還是尊敬。我們不看他的妄心，我們看他後面的真心，他很可愛，他很值得尊敬，所以我們瞻仰，瞻仰他的性德。眼前所造的，那是假的。佛在經上講：“凡所有相皆是虛妄”。不要執著虛妄相，最好也不要分別虛妄相，我們真誠、清淨、平等、覺就現前了。所以在這一段經文裡頭，我們曉得應該怎樣學習。
16、下面一段“總顯德行因緣”這裡面也分三小段。前面這一段“離障見淨。（二）總顯德行因緣（分三）一離障見淨此諸眾會，已離一切煩惱心垢，及其餘習。摧重障山，見佛無礙。經文很好，剛才說了，你要見到真實的境界，般若經上講“諸法實相”，必須要離障。現在為什麼見不到諸法實相？你有障礙。所以叫你離障，你就見到了清淨法界。“障”是煩惱障，“垢”是所知障。煩惱就是，是非人我，貪瞋痴慢，這是煩惱。所知，就是我們一般講的成見，實在講，是你錯誤的見解。這兩種障把我們的心性障礙住了。就好比眼睛，眼害了眼病，眼睛有病。現在醫學裡面講的白內障，眼有翳，看東西看不清楚。佛用這個來做比喻：煩惱、所知這兩種障礙，障礙了我們見性，所以我們看這個世界看不清楚，看不到事實真相。你看錯了，當然你的思想就錯誤了；見解錯誤了，你就會說錯，也會做錯。怎麼能解決問題呢？前面這段經文裡面啟示我們：盡虛空、遍法界是一家，是自己。這樣所有一切的障礙、衝突、誤會全都消除了。宗門叫明心見性，淨土叫理一心不亂，就
