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1、道德经译文（下半部） 道德经之四十二章 原文：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷。而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。是道这一自然法则使人类认识到了象征整体的数理“一”，这一整体“一”又分成运动关系的阴阳“二”，由阴阳的合并又组成了静止空间“三”的认识。由这三者形成的自然规律演化了大地上的万物。万物总是包含着抽象的阴和具象的阳两方面，它们依靠微小的气体达到阴阳的协调。人类所厌恶的，莫过于孤寡和贫困，然而王侯总是用孤、寡和不谷来称谓自己，究其原因，万物的发展规律或许是只有先损才后有益，或许
2、是先得益而后遭损。前辈教导我的，我也将教导晚辈：能成为顶天立地的栋梁之材，其英名将长存于世。我将把这句话视为施教的最高宗旨。道德经之四十三章 原文：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益，不言之教。无为之益，天下希及之。运用天下最柔弱的自然法则，可以驰骋于极强大的国家，凭借这一点，可以无处不达，无孔不入 。所以我明白了研究无为之道有多么大的益处。(懂得了道这一自然法则) ，不用教育也可达到教化的功效。无为之道的益处，天下任何一种方式都不能达到这种境界。道德经之四十四章 原文：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。名誉
3、和生命哪个最可爱？生命与财产哪个最重要？得与失哪个害处最大？过分地爱恋某一方面，必然会耗费大量的精力与财力，过多地聚敛财富，必然导致大量地丧失。懂得满足的人就不会以现状为羞耻，明白适可而止的人就不会带来危险，就可长存于世。道德经之四十五章 原文：大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。凡有大成就的人，好象在某些方面总有不足之处，(正是这一得一失，才使其作用相互弥补，整体上) 不至于衰竭；充盈的物质好象总是从空虚开始，(正是这一虚一实相互转变，) 才使整体上用之不尽。有笔直似乎就有弯曲，有灵巧似乎就有笨拙，存在能言善辩，就好象总有笨嘴拙
4、舌。善于运动的人能战胜寒冷，善于守静的人能战胜酷热，(心静自然凉) 。明白了静能胜热的道理，就能为治理天下找到一条正确的途径。道德经之四十六章 原文：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。世界各国如若遵循了道这一自然法则的话，那么奔驰于沙场的战马也会回来耕地。世界如若违背了道这一自然法则的话，那么兵马就会在市郊出现。最大的祸根莫过于不知满足，最大的灾难莫过于贪得无厌。可见，懂得了满足就会心满意足，也就会经常获得心理满足。道德经之四十七章 原文：不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。(真正
5、有能耐的人，能做到) 足不出户，可知天下事，不看窗外的世界，可明自然之理。走得越远，了解得反而越少。因此，圣人不远行却能心知天下事，没看过的事物也能把握它的规律，不用自己动手却能将事情办成功。道德经之四十八章 原文：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。从事学问研究的人越多，作为道这一自然法则就会超越(损)得越多，当超越达到极限时，(就会带来一些与之相反的规律) ，同样可认识另一无为的境界，当达到新的无为的境界时，又会产生新的作为。夺取天下的人常常是觉得办起事来轻松自如，得心应手，等到认为自己有做不完事的时候，又不够夺取天下的资格。道德
6、经之四十九章 原文：圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，圣人皆孩之。圣人常常没有个人的意志和恩怨，他们总是把百姓的意志视为自己的意志。对于善良的人，我们能报之以善良，对于不善良的人，我们也能报之以善良，这才得到了真正的善良。我能相信的，我也信，我不能相信的，我也能相信，这才得到了真正的信。圣人生活在世界上，总能与整个世界同呼吸，与整个世界的意志融为一体。百姓都能倾听圣人的教诲，而圣人总是认为自己像孩童一样无知。道德经之五十章 原文：出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫
7、何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，陵行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。人总离不开由出生到死亡一过程。能生存下来的只有三成，中途夭折的人也有三成，为求生奔波而死的人也有三成。这是什么原因呢？这是因为人们珍爱生命的意识非常强烈。据我所知，那些不被死亡所震慑的人，他们行走于山林之间不会受到虎豹的攻击，加入部队不披戴铠甲，甚至不带防御武器，（有些人也不会罹难）。仿佛野兽的尖角不会去斗他们，老虎的利爪对他们也无济于事，身上也没有刀枪可容的地方。这又是什么原因呢？这是因为他们从来不把死当作一回事。道德经之五十一章 原文：道生之，德畜之，物形之，器成之。是
8、以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。是道演化了万物，是天地的灵气积畜了人类的精神财富，是物体表现了自然界的各种形态，是器物构成了各种不同的功用。由此而推，世间万事万物无不遵循道的法则而崇尚天地赋予的灵气。万物对道的法则和天地灵气的崇尚，不是出于一种命令，而是自然界的本性所然。按此理推，既然是道生化了万物，人类智慧又能不断积累，不断丰富，那么，长此以往地不断升华，又不断产生一些与之相对立的学说，并对这些异端邪说采取保护， 最终可认识一切事物的规律。智慧随从人类的生命而来，但它又不是客观的实
9、在，它大有作为但又不能完全依靠它(不能光想不动) ，它所带来的成果可长存于世，但又不能支配人生(支配人生的是自然法则下的道) ，这即是所谓玄妙的依赖与天地灵气的智慧。道德经之五十二章 原文：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救(棘)。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。天下总有一个开端，我把道作为形成天下万物的原因。既然已经找到原因，就可以知道其结果；既然明白了结果，就可以反推其原因。要达到这一境界，还得终身为之奋斗不息。如若封闭了自己的思路，就如同将自己关闭在门户之中，这样的人终身用不
10、着勤恳(勤恳也无用)；只有开扩自己的思路，才能完成自己的事业，这样的人就得始终不畏荆棘，勇往直前。见到一些不起眼的小事，能将这种现象弄个透彻。能始终看到自己柔弱一面，也就是达到强大的条件。善于运用身边的阴阳光影变化返回到对“道”的研究，才会对道有所明晰。一旦觉得没有留下任何再可研究的方面，那就等于毁灭了自己。这就是所谓遵循了最基本的常理。道德经之五十三章 原文：使我介然有知，行于大道，唯施(同迤)是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜；仓甚虚，服文采；带利剑，厌饮食；财货有余，是为盗竽。非道也哉！假使我这一介凡夫有一点能力，我将始终将道德的研究作为人生的奋斗目标，只有偏离了自然法则的研究，才
11、是我最怕的。一条大路本来相当平坦，但一些人总喜欢走小路。朝廷本有良好的规章，但田地却是一片荒芜；国库中本来空空如也，然而一些政客却打扮得极其华贵；身上本来带着利剑的武士，却厌起饮食来了；百姓本来丰衣足食，却偏偏有些人又偷起了享玩之物。这些现象并不是自然法则下的产物。道德经之五十四章 原文：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。善于创立伟业的志士，其意志坚韧不拔，善性交的人，兴奋时间长，后嗣的烟火就会不断。人由天地
12、秉承下来的悟性受之个人，这是客观实在的反映。这种悟性受益于家庭才显得略有余地，悟性受益于乡里，才会显得上升，悟性受益于邦国，才会显得丰盈，悟性受益于天下，才显得博大。所以智慧表现为多种目标和多个层面：有以自身为目的的，则着眼于自己，有以家庭为目的的则着眼于家庭，还有为乡里的，有为国家的，有为天下的。我为什么明白天下之理而一般人不行呢？就在于以上原因(言外之意是，我有杰出的智慧和远大的目标) 。道德经之五十五章 原文：含德之厚，比于赤子，毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而竣(血字旁)作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老
13、，谓之不道，不道早已。具有先天智慧的人物，好比子宫中的婴儿，需要倍加庇护，才不会遭到毒虫的叮咬，猛兽的侵袭和鸷鸟的搏击。虽然筋骨还很柔弱，但拳头却能握得紧。虽然还不知道两性的媾合是怎么回事时，但生殖器就自然会脖起来。虽然整天哭个不停，但声音不会嘶哑。这些均是人体和谐的本能反应。自然界相协和的原理，就叫做基本的常理，了解了一些普遍的常理，就可以说是明智人。有益于人类生存的称之为吉祥，能用意志支配行动的人，就称之为强者。万物发育到最旺盛时，就会走向衰老，好象是违背了道的无限性法则，但这种现象已经很早了。道德经之五十六章 原文：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓
14、玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。一旦有了某一领域的知识，他不会到外面随便张扬，那些喜欢抛头露面的又没什么真才实学。如若封闭了自己的思路，就如同将自己关闭在门户之中；挫败对手的锐气与分道扬镳也是相仿的；能协调阴阳之光与同流合污也没有本质的区别。这即是所谓深奥的“相同” 原理。所以，当得不到某一事物时，总是采取与之相对立的方式：或亲近，或疏远，或过分褒扬，或大肆贬斥。总之，能采取灵活应变手法是天下最高的理想境地。道德经之五十七章 原文：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎
15、巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”治理国家要倚仗正义，用兵打仗依靠出奇制胜，要夺取天下，必须觉得原来无事可做(得心应手) 。我为什么知道这些最寻常的道理呢？就根据我的这些哲学思想。天下禁忌的方面越多，民众就越贫困。民众一旦有了很多致命武器，国君必然昏庸无能。民众中有能力、有智慧的人越多，新奇的创造发明就会兴起。国家的法律日渐周祥，表明犯罪活动越来越猖獗。所以圣人们总是这样认为：“我无为时，民众就自然会实现自我感化，我喜欢安静少动，民众的品行自然会端正，我无事可做时，民众就会自然富裕，我没有欲望，民众就自然会纯
16、朴。”道德经之五十八章 原文：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。一个政府越显得沉闷，就意味着民众越淳厚，一个政府越显得精明能干，就表明民众不安分守纪。表面看来是灾祸，其实又隐含着福气的一面；表面看来是一种福气，其实又隐藏着灾祸。哪个能明白这其中的根本道理呢？其实世界万事万物不存在纯正一面的。正常与怪异可互相转变，善良与邪恶也能彼此循环。人类对这种现象迷惑不解由来已久。因此，圣人虽然公正，但也不舍去非公允的一面，虽然廉洁，但也不舍去非廉洁的一面，虽然办事执着，但也不舍去灵活应变，虽然渴求辉煌，但又不想处处放射异彩。道德经之五十九章 原文：治人、事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服，早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。管理人事，研究自然，
