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1、附錄1：淺談廟宇與在地文化的關係-以新竹縣芎林鄉文林閣為例 莊 興 惠摘要 要瞭解一個地方的歷史與文化發展，廟宇常是不可或缺的研究對象。特別是一座歷史悠久、性質特殊的廟宇。它的成立背景、立廟宗旨、功能特質、與地方互動的關係以及所產生的種種影響，往往就是該地文化發展的重要見證。對於新竹縣芎林鄉的文林閣而言，它曾經是一所學堂，又是一座廟宇。這種兼具學堂功能的廟宇，它的成立背景倒底有何特殊性呢？除了宗教信仰與教化民心的功能外，還有沒有其它功能？此外，隨著時代的變遷，廟宇的功能是否也有不同的改變與發展？這些功能的展現與地方的互動關係又是如何？這一連串的問題，不是很值得去探究嗎？本文的研究焦點，即在於嘗
2、試去探討文林閣的立廟緣由與宗旨，進而分析其功能與影響，俾能瞭解其與地方歷史文化發展關係的一些面貌。41壹、前言 在台灣，許多廟宇與當地文化的發展，總是息息相關，密不可分。有些廟宇的立廟緣由、功能發展與變遷，甚至可以說是當地文化發展的縮影。在新竹縣芎林鄉的市街上，有兩座廟宇，是當地歷史文化發展的最好見證。一座位在街尾，名為廣福宮，主祀三山國王，配祀義民爺、觀音菩薩、關聖帝君等諸神。一般認為三山國王是客家人的守護神，來自廣東原鄉-揭陽縣。因此，早在芎林墾拓初期，便已被先民引進敬奉。另一座位在街頭，名為文林閣，主祀梓潼文昌帝君，配祀三恩主、五穀神農等諸神。文林閣立廟的時間較晚，立廟的緣由與宗旨也與前
3、者大為不同。就芎林地區的歷史發展而言，如果說三山國王是該地土地墾拓時期的代表性神明，義民爺是保衛家園時期的代表性神明，那麼文昌帝君應該就是教化民心時期的代表性神明。再說文林閣從清光緒初年創建以來，隨者時代不斷變遷，它的立廟宗旨、功能發展有什麼變化？與地方文化發展的關係又是如何？影響力有多大？這些都是本文想要追尋與探討的課題。貳、立廟緣由與宗旨一、 立廟緣由文林閣位於新竹縣芎林鄉文林村文山路238號，1876年(光緒二年)建，是芎林地區歷史悠久，文化意義相當深厚的一座廟宇。文林閣又稱文昌廟，但是兩者仍然稍有區別。蓋文林閣原是文林社講學堂，文昌廟則是一般廟宇。由於文林社原本設立於文昌廟內，後來重修
4、廟舍，才改稱文林閣。至於文昌廟的緣起，可溯及清代咸豐年間，由仕紳劉維翰等倡捐建立。（註1）根據文林閣序云：同治末期，有舉人鄧兆熊設教於現今廟址，塾下學子之眾、人才之傑，斯時住在竹東、橫山、芎林、六家等士紳，盡皆受其春風化雨者，斷非誇說。光緒初年，鄧氏更集學子創立文林社，廣攬舉人秀才，誠為頭前溪流域地方人士研究學問之中心。【按：鄧兆熊，七十八歲才進學官稱秀才，文林閣序中稱其為舉人，應是誤植】（註2）又云：光緒二年，老師林學源鑑及民俗人心不古，為挽回人心，淑世導俗，倡設廟宇。得彭殿華、劉維翰、鄭益豐、林昌榮、官與清、曾永發、彭開日、彭阿慶、鍾枝順等之贊同獻款捐地，將學堂建成，名曰芎林文林閣，亦稱文
5、祠。奉祀文昌帝君，關、呂、張三恩主，神農先帝，為地方士農工商各界信仰中心。（註3）因此，文林閣之名首見於光緒二年，由林學源等人所倡設。【按：林學源為老師（秀才），彭殿華、劉維翰、官與清、林昌榮、鄭益豐、曾永發、彭開日、彭阿慶、鍾枝順、張雲龍等人為建廟的主要施主。】（註4）換言之，文林閣之所以創立，老師鄧兆熊設教辦學是原動力，老師林學源有感於人心不古，亟需教化是最主要的動機。當然，芎林地區的住民，歷經篳路藍縷、以啟山林的艱辛，以及分類械鬥、土匪肆虐的荼毒之後，生活漸趨安定，渴望求知向學的人自然逐漸增加。建立廟舍以為學堂，在當時的時空環境與背景下，自然是最為明智之舉。因為，傳統上，要居民捐獻蓋廟總
6、是要比直接建設學堂容易得多，何況當時民間對於神祇的崇敬與信仰，是凝聚共識最主要的力量。基於以上種種因素，文林閣終於在光緒初年，出現在人文薈萃的九芎林（今之芎林鄉）。文林閣座落在文林村土名高梘頭之處。一般認為該地山川秀麗，鍾靈毓秀，有助於培育英才，振興文風。根據文林閣一百週年廟慶紀念冊記載，該處有龍脈由石碧潭大山分支，起伏離奇將至，結處忽頓跌為平埔。埔岸略開局面左有五股林山為輔，右有九芎林山為弼，兩山秀麗，山外峰巒突兀爭奇，復有五指山為筆架、酒桶山為高冠，相與映乎。（註5）此外，文林閣中門，有對聯一幅，曰：文筆峰尖五指擎來作儒宗泰岱；林泉水活一溪流出為聖學淵源。不也是在指文林閣前有五指山作為筆架
7、，為發展儒學之良所；又有頭前溪活水流出，是聖學淵源所在。如此地靈必能人傑。事實上，文林閣成立不久，果然吸引芎林、竹東、橫山、六家等地區的許多讀書人，或前來以文會友，或直接拜師求學。一時之間，文林閣竟然成為新竹縣頭前溪中上游地區最早的學術文化中心。二、 立廟宗旨（一） 崇尚文教，作育英才清治時代的民學，稱為私塾，俗稱書房或書館。就成立的形式而言，可分為三種：（一）讀書之士自行開設者。（二）鄉保鄰里集資設立而延師教讀者。（三）由地方仕紳殷戶獨立延師在其家中設學專授其子弟者。（註6） 文林閣原是學者、秀才以文會友、講學論道之處，類似第一種與第二種形式綜合的民學。民學的教育目的，或為培養學生讀書、識字
8、的能力。或為培養學生他日能夠應付考試求取功名。 文林閣做為廟宇，又為學堂。它的設立宗旨，自然有別於其它廟宇。【建文林閣記】有云：縣有文廟九芎林有文祠，所以崇文教而勵人才也，我九芎林等莊自開闢以來，文教之興已有百年矣，人才之盛也。由此創建文祠，崇奉文聖，而為文人鍾毓之所呼，-。（註7）至於 文林閣之名稱，是取人文蔚起，多士如林之義也。可見， 文林閣的設立，崇尚文教，作育英才是其主要目的。再就廟中的標語和對聯來看：文林閣左廂房名曰：【圖書府】，左右門聯為圖拓廟堂人才賡濟濟，書深淵海道脉接源源。右廂房名曰：【翰墨林】，左右門聯為翰藻發英華長留國粹，墨雲騰瑞靄復見天心。其崇尚文教，作育英才的宗旨顯而可
9、見。至於希望人才賡續輩出，道脉永續延綿，更點出了文林閣創立的願景。（二） 移風易俗，弘揚文化除了崇尚文教，作育英才之外，移風易俗，弘揚文化，也是文林閣重要的立廟宗旨。文林閣序中，明白提到老師林學源有鑑於民俗人心不古，為挽回人心，淑世導俗。因而倡設廟宇。今天，左右廂房的牆柱上，有對聯，曰：文化邁前程禮義仁忠弘教育，林泉通大道溫良節儉正行藏，明白揭示，弘揚傳統儒家文化，倡導善良儉樸的風俗，是文林閣建廟立教的重要理念。至於正殿內，左右牆壁上，橫書有超大的忠孝與廉節四個大字。左右兩幅對聯，左邊為：文範啟迪千秋勵義興仁業掌權衡隆化雨；聖則做明神循道德立文章四境光同日月。右邊為公而行至正頌詩書和禮樂千方澤
10、並山河；昌言經承萬世旌忠勉孝職司福祿廣春風。這種重視倫理道德，弘揚忠孝與廉節的理念，不就是 文林閣作為學堂與廟宇的核心價值嗎？叁、廟宇的功能與影響從清治時代兼具學堂性質的廟宇，到日治時代公立小學成立後學堂功能被取代，以至於教育普及，發展快速的今天。文林閣的功能，隨者時代的發展與變遷，也有不同的改變。不過，綜觀文林閣的廟史，至少有三大功能是值得一書的，其一是宗教信仰的功能。其二是教化民心的功能。其三是社會福利的功能。茲分別說明於下：一、宗教信仰的功能（一）讀書人保護神的功能文林閣主祀文昌帝君。文昌帝君（俗稱文昌爺），原是一種星宿之神，主司人的生命與吉凶禍福。後來逐漸發展，被認為是主宰讀書人功名利
11、祿的神明，掌管考試、命運與佐助讀書人。文昌帝君也有靈魂神的附會，稱之為梓潼帝君，又叫靈英帝君、濟順王或英顯王。（註8）芎林文林閣中所主祀者，便是梓潼文昌帝君。文昌帝君既然是讀書人的保護神，因此，凡是想求取功名、加爵進祿者，總是會前來敬拜祈求。尤其是每逢考季，來自各地的莘莘學子，更是絡繹不絕。為此，文林閣還特設【點文昌燈】的活動，供學子信眾祈求考運順暢，金榜題名，子孫賢孝，聰慧上進。雖然這是一種藉神力來鼓勵讀書人的舉措。但是，對於促進讀書人的信心，激勵讀書人奮發向上，還是發揮了不少功效。除了鼓勵讀書人用功求學，熟讀聖賢書外，更明白揭示希望透過神力，影響民心，挽救社會不良風俗。文林閣文教苑前，有四
12、根柱子，兩幅對聯，一幅以文林二字起頭，上書：文明到極端好把聖經熟讀；林風趨末俗惟祈神力挽回，另一幅以千十為字首，內容：千百年文明上界象士天人；十七世陰騭下民恩推孝友便是最好的見證。（二）為信眾祈福消災的功能文林閣除了主祀文昌帝君外，另外配祀關、呂、張三恩主（即關聖帝君、孚佑帝君、司命真君），五穀神農先帝，龍虎山正一真人、法中冠帶黃仙翁、南宮太乙柳天君、南天王靈官天君、蓬萊第一峰仙翁、崑崙山修道真人等多尊神仙及復善堂歷任天君。對於一般寺廟，為眾生祈福消災是最基本的任務與功能。文林閣自然不例外。依據文林閣的年度行事曆，其每年例行之宗教儀式活動如下：（註9）1. 農曆正月十五日上午九時，舉行安奉太歲
13、、高燃文昌燈、光明燈、禮斗祈福法會。2. 農曆每月初二、十六日上午，舉行祈福法會。3. 農曆二月初一至初三日，舉行恭祝文昌帝君聖誕千秋祝壽法會。4. 農曆二月十六日上午，舉行制化消災法會。5. 農曆四月十四日，孚佑帝君聖誕。 6. 農曆四月二十六日，五穀神農先帝聖誕。7. 農曆六月二十四日，關聖帝君聖誕。8. 農曆八月初三日，司命真君聖誕。9. 農曆十二月十六日，圓斗還福謝神。此外，每年農曆正月十六日至十二月十六日止。提供信眾參加點燈、安太歲、禮斗。每月初二、十六 日，定期舉行法會，祈安讀疏。以上宗教儀式活動，主要目的在於替民眾祈福消災解厄。值得一提的是，農曆二月初三日，舉行恭祝文昌帝君聖誕千
14、秋祝壽法會。廟方除了管理委員會董監事外，還會邀請地方首長及鄉內各級學校校長參與法會，祈求各校校運昌隆，所有學子學業進步。二、教化民心的功能（一） 作育英才的功能前文提及，文林閣的立廟宗旨即在於崇尚文教，作育英才。以清治時代的頭前溪中上游地區墾拓與發展的歷史背景而言，乾隆、嘉慶以至道光，是開荒拓墾時期，咸豐、同治時代雖日趨安定，但是教育未開，民心不古。即使到了光緒初年，頭前溪中上游地區包括芎林、竹東、橫山、北埔、峨眉、寶山，甚至竹北六家等莊，設有蒙館、私塾者屈指可數。更甭說稍微有點規模的學堂。文林閣的創立，可以說是開了此一地區教育文化發展的先河。文林閣序中有云：芎林文林閣光緒二年丙子，樹杞林堡士
15、紳鳩貲建築於九芎林高梘頭（及今芎林鄉文林村），為鄉人教讀之所，各位士紳自擬為地方學宮，蓋在當時竹塹縣治外，鄉村文風唯九芎林最盛，蒙館竟達二、三十所，樹杞林堡俱係粵人，凡三年歲科兩考，均有不少粵籍門生赴縣府試，著有文聲。（註10）可見九芎林在當時竹塹城外民風較為蔽塞鄉村地區中，應是文風最為鼎盛的莊頭。而文林閣所扮演的角色，正是關鍵所在。因此，稱文林閣為清治時代頭前溪中上游地區的學術文化中心，應不為過。 由於文林閣積極推動教育，帶動讀書風氣，因此，日後由其培養或受其影響而造就的人才非常多。根據新竹縣志記載，光緒二年（1876）以前，芎林地區已出現劉萬成、劉如棟、官其通及老師林學源等多位秀才。文林閣成立後，秀才文士，賡續輩出。比方說劉耀黎、劉仕元、鄧逢熙、彭士龍、賴復盛、魏盛唐、魏纘唐、林惠川、李夢庚、鄧兆熊、黃炳南、鄧賡熙、楊福來、劉青史、詹博九等人，都取進新竹縣學的秀才。（註11）此外，文林閣一百週年廟慶紀念冊中，也有提及一些，包括：李勝貴、藍華袞、林帆海、彭福田、
