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1、历年中哲真题名解形尽神不灭论- 东晋庐山慧远言意之辩。义利之辩。知行关系。天人关系。形神。鬼神论。人性。宇宙。本体。人生。出世入世。王霸。处理感情。生死。天理人欲。专气致柔-结聚精气使身体柔顺-道教语。老子：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？” 河上公 注：“专守精气使不乱，则形体应之而柔顺。” 晋 阮侃 宅无吉凶摄生论：“专气致柔；少私寡欲。” 精神专注，真气凝聚，可以产生平静柔和的状态。这种状态如无私无欲的婴儿，有利于身体健康。柔可以克刚，可以致胜。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。”老子所说的“柔”并非软弱，而是克“刚”的基础。后世认为老子的这些言论指的是气功
2、，把他作为气功理论的创始人之一。总之，老子学说偏重于静态的身体保养，他是广义静态养生的发起人。精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？ 民可使由之不可使知之-古代无标点1愚民：民可使由之，不可使知之：国家统治人民，指使驱赶他们去做事就行了，不要让他们明白他们在做什么。2民主：子曰：兴于诗，立于礼，成于乐。民可，使由之，不可，使知之。”孔子的整句话就是说，诗、礼、乐这三样东西是教育民众的基础，一定要抓好，如果人民掌握了诗礼乐，好，让他们自由发挥，如果人民还玩不来这些东西，我们就要去教化他们，让他们知道和明白这些东西。”复性说李翱的复性书三篇,包括两方面的内容:(1
3、)性善情恶的人性论;(2)忘情复性的道德修养方法.以性善情恶的人性论为理论基础,宋代理学家们把人性区分为高层次的天命之性和低层次的气质之性,把人性论提高到本体论的高度,形成了完整的理学人性论理论体系;借鉴忘情复性的道德修养方法,宋代理学家们提出了存天理,去人欲的理性修养方法.由此,李翱成为真正上承传统儒学下启理学的第一人. 思无邪”主要有两方面内容，一是文学创作理论上，孔子强调作者的态度和创作动机。程伊川说：“思无邪者，诚也。”也就是说要“修辞立其诚”，要求表现真性情，也就是诗人要有真性情，在庞杂的内容中实现“文以载道”，在客观效果上“乐而不淫，哀而不伤”（八佾）。 二是从思想上说，“思无邪”
4、就是要归于正诚，如司马迁在屈原列传中所说：“国风好色而不淫，小雅怨诽而不乱。”这里要说，孔子认为这句诗可以包括全部诗经意义。邪和正，必要有个标准，这个标准就是“仁”。冯友兰先生在中国哲学史新编第一册第四章第三节，说这个标准是“非礼勿视，非礼勿叫，非礼勿言，非礼勿动”，还要加一个“非礼勿思”。实质也是“仁”，孔子说“克己复礼为仁”，这个“仁”要比这五个“礼”所规定的范围要广。 程颢“十六字心传-尚书大禹漠人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中1人心之凶险2半日静坐，半日读书，如此三年，无不进者。-高攀龙存心复性方法朱子谓学者半日静坐，半日读书，如此三年，无不进者。尝试之一两月便不同。学者不作此工
5、夫，虚过一生，殊可惜。”静坐以思所读之书，读书以考所思之要。存天理，灭人欲-朱熹（禁欲主义）天理：道理、规律、秩序、准则、规定性-封建伦理纲常人欲：饮食者，天理也；要求美味，人欲也-生活欲望或物质利益要求存天理：追寻人与自然、人与社会的和谐统一灭人欲：去除过分的欲求相对性：“天理人欲，几微之间。” “凡一事便有两端：是底即天理之公，非底乃人欲之私。须事事与剖判极处，即克治扩充功夫随事著见。” “人只有个天理人欲，此胜则彼退，彼胜则此退，无中立不进退之理。凡人不进便退也。” “天理人欲常相对。” “天理”与 “人欲”是相对的，正常的合理的“人欲”就是“天理”“存天理”就是存善，追寻天理，循道而行
6、。“灭人欲”就是去恶，克己省身，修身养性。防范个人欲望的过度膨胀，追寻维护社会、道德、政风和民风的和谐与美好。 朱熹：理学家们把“天理”与“人欲”对立起来，强调“不出于理则出于欲。不出于欲则出于理”，要求人们放弃生活欲望，绝对遵守封建伦理教条，甚至鼓吹妇女“饿死事极小，失节事极大”义理之学=理学孟子“尽心知性知天”易传“穷理尽性以至于命”格物穷理诚敬诚：主体在识仁过程中的一种真实不妄，纯以天理为“默识”根据的修养功夫或心灵状态。敬的作用指向诚自身。命、理、性、心的同一“在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。”与物同体学者需先识仁，仁者，与万物同体孔颜乐处-名教乐地饭疏食饮水，曲肱
7、而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”(论语述而)“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。”(论语雍也)孔子自述：其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔周敦颐“寻孔颜乐处，所乐何事”？一、安贫乐道二、“为学之乐”与“为道之乐”快乐不在于物质享受，而在于精神情操的追求“以义安命”与“乐天知命” 有理性的快乐才是最高的快乐，理性的快乐归根到底，实际上仍是一种心灵的快乐，这种快乐就是孔颜乐处，也是本心之豁朗开放。居敬穷理-涵养工夫-朱熹太极-朱熹：无极而太极太极指理，无极则是对太极的修饰。他说无极有三义：1、针对有形、具体的器物界而言，无极即无形。2、针对形
8、上界而言，无极肯定了太极之上并无一超然的绝对存在着。3、从贯通形上形下两界而言，无极即是对有形的否定，同时也是太极自身内涵的否定因素，太极不是于事物之外别有一事物，太极既是本然之理。理气相即不相离-朱熹理不离气，气不离理，理气相即，所谓太极正表明理气一体混成的特点。理为形上之道，是生物之本源；气为形下之器，为生物之资具。人与物禀受此理而成自身之人性或物性，禀受此气则成就自身之形体器质。理是一般，是抽象出来的全部或某类事物的共同本质、规律、法则、原理；气也是一般，指一般的生命、物质与能量的存在；事与物才是个别。名教vs自然2越名教而返自然：竹林七贤3调和名教自然：王弼“名教出于自然”郭象“名教即
9、自然”涵养用敬、进学致知中庸“尊德性而道问学，极高明而道中庸”张载的鬼神观发明本心-陆九渊发明本心就是孟子的“求放心”，必须经过一番“剥落功夫”。蒙蔽本心的不仅仅是私欲，各种琐碎的知识，在自满自足的心态的支配下，也同样成为本心的蒙蔽。克私欲、去意见，主要是随人日用常行的实践生活一起进行的修养活动，是在实践生活中随时发现私欲，即随时克去的自我省察活动。切己自反就是结合自己的日常生活，深入反思，从而达到自明本心、改过迁善的目的。优游读书，精熟为贵优游：不过分拘泥于文字；精熟：就成败、是非、得失展开广泛的思索。荀子对礼义和人性的看法宇宙万物的运行都是由礼决定的礼义：划分社会人群的标准只有一个，那就是
10、“义”，或曰“礼义”。人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争，争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之礼是人世间一切秩序与行为道德的根本。“故人无礼不生，事无礼不成，国家无礼不宁。”“伪”是指人本性的改善。为改善人性需要有礼义，礼义的原则又体现在法度的制定之中，因此荀子一般“礼法”并称,化性起伪人性的放纵会造成不可收拾的恶果，所以必须对它进行改造，“伪”，指后天的人为作用。圣人极其礼、法就是为了改造人类的恶性而产生的。荀子“性恶论”“人之性恶，其善者伪也。”，认为人性本来是恶的，那些好的善良的品性乃是后天人为努力的结果。人生下来便“目好色，耳好声，口好味，心好利。非仅
11、以“明礼义以化之”，还要“起法正以治之，重刑法以禁之”。制天命而用之驾驭自然变化的规律而加以利用,人在自然界面前不是消极无为的，肯定了人类改造自然、利用自然的能力和重要意义王弼对自然名教的看法名教出于自然，在自然与名教的关系上，主张以自然为本，名教为末。根据“自然”、“无为”的原则对待名教，只要符合这个原则，名教则完全是必要的，表现出调和自然与名教的倾向。其“圣人有情”说认为,圣人能体现自然之道,以“无”为体,但圣人五情与众人同,故不能没有哀乐的感情。圣人与众人的区别仅在于“应物而无累于物”。他曾与傅嘏讨论孔、老异同,仍以孔子为高,反映了他维护名教的真实立场。崇本息末是王弼玄学的一个根本性的观
12、念。本末关系即有无关系，无为本为体，有为末为用。有无不分，本末不离，双方为体用关系。王弼“贵无”，以无为本。“无”是其哲学思想的基本范畴，是其哲学思想体系的基石。王弼“以无为本”思想的基本意义有两个方面。一是宇宙观意义：“无”是宇宙万物赖以化生和形成的根本；二是社会政治意义：“无”是社会政治生活的支配力量和决定因素，人类社会的一切事功业绩皆靠“无”得以完成，一切个人皆以“无”得以安身立命。王弼以无为本的哲学思想主要来源于“老庄”。王弼奉老子、庄子、周易为“三玄”，又综合儒道两家思想，用名辨析理的方法和许多抽象议题论辩，反复论证“无”和“有”的关系，论证自然和名教皆“以无为本”的道理，从而创建了
13、他的玄学理论体系。慧能“本性是佛”说即心即佛，佛性在人身上不仅是寂静的，而且主要还是自觉的，这样成佛的方法论就可以转向内部的自觉性，由自我当下觉悟成佛，而不必仅仅依赖于外在的经文、修炼、行脚、出家等与主体自心相对待的方式，其结果就是顿悟成佛。 佛性体现在人的身上有两个层面：一个常在的、自觉的本体，一个幻化为外在的经验现象；这两个层面实际上是体用关系的统一，不可执著于经验现象而忘记自觉的本体，只有反过来体悟自觉的本体的佛性或自心，才能不受经验现象的束缚，而明体达用，见性成佛： 老子：道常无为而无不为道常无为而无不为，道总是无为的，但是遵循道来治理国家自然会成就了所有的事。无为：社会动乱因为为的事
14、情过多，绝圣弃智，使民无知无欲。道是万物之所以生者，本身不是一物，所以无法为，但万物又生出了所以也无不为。道让每物做他该做的事情，国君效法道，自己无为，让人民自己做他们能做的事情。体用一源-程颐意指事物中隐微的本原与其表露的现象之间，有相涵的统一关系。程颐在其主要著作伊川易传中说：“至微者理也，至著者象也；体用一源,显微无间”。他所谓体,指本原、本体；所谓用，指显现、作用。他认为隐微的理与显著的象，二者统一，没有间隙。无形的理，当以物象来显示其意义和功能,而有形之物,本于无形之理。所谓一源，即源于一理，理为根本。以心原物-王充-只凭感觉-假像或错觉(1)“以心原物”。王充认识到只凭感觉还不能揭示事物的本质，可能产生假像或错觉。他说：“夫以耳目论，则以虚象为言，虚象效，则以实事为非。是故是非者不徒耳目，必开心意。”说明王充已认识到由于人的生理条件的限制，所以听觉、视觉之所及是有一定限度的，许多事物不能直接经验，即便直接经验，也往往会产生假像失真。因此，还要经过演绎推理，即理性思维的过程，王充称此为“以心原物”。王充在此基础上，又提出了“效证”的观点，他说：“事莫明于有效，事莫定于有证。”认为判断是非、真假，还应该经过事实的验证才能相信。 (2)主张循序渐进，提倡“勤学不舍”。王充主张学习必须立志发奋，力学不辍，才
