《咸乾士风及其才调歌诗.doc》由会员分享，可在线阅读，更多相关《咸乾士风及其才调歌诗.doc（12页珍藏版）》请在金锄头文库上搜索。
1、咸乾士风及其才调歌诗【内容提要】咸通、乾符860879二十年间是唐诗开展的一个特殊的阶段。其时世风奢靡，士风放诞，人际情感斑驳而狂乱，诗人们大量创作情爱诗，“今体才调歌诗汇成一股大潮，在五音繁会的唐音中成为极富新颖感和刺激力的余响。这些才调歌诗，真爱内蕴缺乏，艺术上也缺少月锻季炼，而颇多放诞和谐趣、俗情和俗态。从一定意义上说，咸乾才调歌诗的涌现，说明了文学创作重心下移对传统诗歌创作观念的解构。诗人们认同了娱乐性而非载道和唯美性的价值取向，实际上已将诗从言志的本位推向了与娱情的歌、词相连的边缘。这种边缘化的倾向既有深入的时代背景，也是唐代诗文化自身运动的必然结果。“才调本泛指才子之诗，而这里的“
2、今体才调歌诗那么指咸、乾之际860879二十年间一批诗人专写风情的绮艳创作。本文试图对这种沉湎于异性情感，以诗笔自证风流的“今体才调歌诗所具有的时代特征和创作思潮的意义作初步阐述，以提醒唐诗最后历程的一个侧面。一、咸乾之际的社会风气和士人风气某种文学现象的产生总有一定的社会嬗变和文学开展演进的背景。咸乾才调歌诗的大量涌现自然不是孤立的文学现象，一方面它是中唐以来诗词、小说等各体文学性潮情海的衍流，一方面是晚唐社会风气和士人风调的反映。唐诗中，进一步说在唐代文化中都激荡着一种少年式的浪漫，戏马上林，博猎游冶;折桂事功，屈指公卿;任侠使气，誓死赴难;纵横边塞，效国报恩都表达出开元以来的士人孟浪炽烈
3、的青春豪情。然而时至晚唐咸乾时代，“醉卧沙场君莫笑的那种风流潇洒消失了，“猛气英风振沙碛的英雄主义气概也悄然隐遁，虽然通脱跳跃的生命情感仍然存在，独立自由的时代精神还在流动，但已经成为一种别样异量的存在，一种颓然自放的流动。这一阶段在社会风气和士人行为方面表现出一些新的特点。首先是士风狂诞无禁。开成至大中朝，士人不拘细行，放诞调笑已成为比拟普遍的风气，杜牧公开问妓，狂言惊座，旁假设无人;张祜上自公侯贵卿，下至村妇酒徒一概戏慢;李宣古谑浪不经，凌铄所遇，受辱而略无自惭，都表现出文人风调的变化。裴諴、温庭筠这对友人才子式的狂诞更一直是文学史上的佳话，而温庭筠堪称最典型的狂者。?唐诗纪事?卷五十四记
4、载:“温亦有言云:中书堂内坐将军，讥相国无学也。宣宗好微行，遇于逆旅，温不识龙颜，傲然而诘之曰:公非长史、司马之流?帝曰:非也。又曰:得非六参、簿尉之类?帝曰:非也。谪为方城尉，其制词曰:孔门以德行为先，文章为末。尔既德行无取，文章何以补焉。徒负不羁之才，罕有适时之用。竟流落而死。这里记载的对宣宗的大不敬是不自觉的，然而联络其“多为邻铺假手，具有明显主观成心的科场犯禁来看，这种大不敬及其后果又是深心傲慢放诞的必然结果。对于他的“罕拘细行，虽有“识者鄙之，但事实上一般文士并不把这看得如何严重，而当他因狂放而被黜时，人们更多的给予的是同情，“文士诗人争为辞送便是明证。至咸通、乾符间，士人在“大道将
5、穷阮籍哀李咸用?途中逢友人?，“公正算来终达去杜荀鹤?长安春感?的世纪末的暗淡中，有的从失意走向绝望，有的将激愤化成狂诞，后者在文学史上留下了深入的印迹。咸通九年进士郑仁表以门第文章自负，尝云“天瑞有五色云，人瑞有郑仁表，其“傲纵多所陵藉，狂态开张，使“人畏薄之，与会昌、大中间诗人相比真有后来居上之势。在“酒逸吟狂轻宇宙韩偓?三月二十七日自抚州往南城县作?的狂者中，皮日休是又一个典型，?北梦琐言?卷二载其“醉吟先生之号，?酒箴序?自述其鹿门生活云:“皮子性嗜酒，虽行止穷泰非酒不能适。居襄阳之鹿门山，以山税之余，继日而酿，终年荒醉，自戏曰醉士。居襄阳之洄湖，以舶载醇酎一甔，往来湖上，遇兴将酌，因
6、自谐曰醉民。於戏!吾性至荒，而嗜于此，其亦为圣哲人之罪人也。同样以酒而狂者还有李山甫。?唐才子传?卷八云:山甫“咸通中累举进士不第，落魄有不羁才。须髯如戟，能为青白眼。平生憎俗子，尚豪，虽箪食豆羹，自甘不厌。为诗托讽，不得志，每狂歌痛饮，拔剑斫地，稍摅郁郁之气耳。在咸乾时代这种失路者的痛狂是有代表性的。其次是世风宴游崇侈。咸通以后社会体制隳败，世风腐化，士大夫文人普遍追求“今朝有酒今朝醉罗隐?自遣?的豪奢与享乐。韦庄?咸通?诗云:“咸通时代物情奢，欢杀金张许史家。破产竞留天上乐，铸山争买洞中花，这表现出一种时代性的倾向。而咸乾之际，在广阔农村“可怜萧索绝烟光吴融?彭门用兵后经汴路?之三的同时，
7、文人士大夫经常活动的城市却又形成了畸形的繁荣，这为他们提供了一个繁荣喧腾，光怪陆离的舞台。且看几座城市。洛阳，得东都之利，至晚唐不仅朱户画栋遍布，而且坊市兴隆人庶骈集，仅南市“其内一百二十坊，三千余肆，四壁有四百余店，货贿山积。汴梁，“华夷辐辏，水陆会通，时向隆平，日增繁盛坊市之中，坻店有限，工商外至，络绎无穷。扬州，为江淮胜地，中唐以后“侨寄衣冠及工商等多侵衢造宅，行旅拥弊。其时与商贸夜市同时出现的是性生活夜市。高彦修?唐阙史?艳称扬州“每重城向夕，倡楼之上，常有绛纱灯万数，辉罗耀烈空中。九里三十步街中，珠翠填咽，邈假设仙境，到咸乾时代，“歌吹满扬州，醉舞倡楼月的繁华已经延续了两个多世纪。淮
8、扬如此，苏杭亦甚，京城更不待言。?唐会要?卷七十八?皇城史?记载唐亡前夕，“皇城使奏:伏以皇城之内，咫尺禁闹，伏乞准元敕条流，鼓声绝后，禁绝人行，近日军人百姓更点动后，尚恣夜行。?酉阳杂俎前集?卷十五更云崇仁坊内营业“昼夜喧呼，灯火不绝，显然京城坊市之夜的混杂是相当严重的了。再那么爱好乐舞成为时尚。?唐国史补?卷下云:“长安风俗，自贞元侈于游宴。其后或侈于书法图画，或侈于博弈，或侈于卜祝，或侈于服食，各有所蔽也。其实李肇已注意到代宗朝以后“侈于乐舞是相当普遍的现象，所记载如“李公雅好琴，常断桐，韩会“善歌妙绝，赵璧弹五弦，“不知五弦之为璧，璧之为五弦也，“李牟吹笛天下第一，“李衮善歌等等，足见
9、其时声乐之普及，士大夫之偏好。你方唱罢我登场，晚唐前期的那批才子诗人更精熟音乐，热衷歌舞。温庭筠同样自恃音乐之能。?旧唐书?本传称其“士行尘杂，不修边幅。能逐弦吹之音、为侧艳之词。他几乎精擅所有古歌与时调，其集前二卷竟悉为歌谣杂曲。其友人段成式读谱观舞，谐谑狂浪，为一时风流佳话。张祜诗中几乎写遍了当时流行的乐器，筝、笙、笛、琴、筚篥、芦管、箜篌、羯鼓，应有尽有，“王家五弦、“董家笛、“耿家歌，由诗人详细写来，真让人想见他是一个何等擅场的人物。至于杜牧“性疏野放纵，“美容姿，好歌舞，风情颇张，不能自遏的史载，更将一个闻歌起舞，追求刺激的多情新进士形象表现得栩栩如生。爱好乐舞孕育于狂诞无禁、宴游崇
10、侈的社会风气，而这种社会风气已说明传统人文精神和道德向度的改变，它无疑会消解传统人际伦理和两性共存的生态，同时对长期形成的创作方式、审美习惯也潜含着挑战与改异的力量。在这种环境中，诗正在逐渐脱离吟诵的境界而进入放歌的状态，其功能也更侧重于抒发非常感性的对异性的情感。二、咸乾文人的异性交游及才调歌诗功能从初唐到晚唐，唐代文学创作重心逐渐从宫廷移向了城市各阶层，从一定意义上说，唐代中后期的文学是一种都市圈文学。都市的繁荣为文人平添了大量的冶游场所，可以让才子文人有一定的场合表现狂诞的性格，演出调笑的喜剧，而乐舞擅场更使他们能在娱乐圈中与妓女笙磬相合，歌舞生风，同时一些艺妓也力图通过结交文人来进步声
11、誉。可以说正是都市圈的生活造成了文人与名妓的互相倚重，也使诗坛透露出光怪陆离的晕彩。这种士妓相倚的世相和生活状态初成于开元，激变于安史乱后，至元和推向极致。白居易所扮演的角色也许最为风流，当早年与符离的“东邻善女子的纯真的恋情为门第婚姻代替后便借着世风，让情感的潮汐在家妓和歌女群中涨落。他和元稹风流相伴，“有月多同赏，无杯不兴诗。征伶皆绝艺，选妓悉名姬，也成文坛艳话。而假如说元和文人之风流是咸乾文人可以眺望到的一片绮丽霞光的话，晚唐前期的杜牧、李商隐、张祜、崔涯等人与异性和名姬的那种或出于审美心理，或出于刺激追求，“呼吸风生，畅意此时，能使“贵达钦惮的交往，那么更是咸乾文人可以直观的五光十色了
12、。时至咸乾，朝廷大厦时时面临着倾覆的危机，政局混乱不堪，正如?新唐书?史臣所云:“懿、僖以来，王道日失厥序，腐尹塞朝，贤人遁逃;四方豪英，各附所合而奋。天子块然，所与者惟佞愎庸奴。而此时科场完全为权贵把持，欲及第者除恃门第高贵者外，必或借朋党相干，或赖显宦提携，公行贿赂，卖身投靠，丑状随见，士子的求仕之途更加困难，即使有幸折桂，也难以在宦海中有大作为。另一方面，冶游场所那么千门万户，公妓多样化，私妓普遍化，教坊商业化。11因此那些难以在官场得志的才子文人便顺风顺水地走向娱乐圈，以建立能使“贵达钦惮的自我心理优势，获得偎红倚翠的情场得志。陈寅恪先生曾将这一时期的士子情状与德宗、宪宗时代相比云:“
13、贞元、元和间社会，其进士词科之人，犹不敢如后来咸通、广明之放纵无忌，尽决藩篱。12咸乾时代士人放纵无忌的世风，正根源于那个战争不断，朝廷败坏，令人无法看到希望和出路的时代。这一时代文士与异性之间具有诗意的、纯情的交往远比贞元、元和至大中之前少了，不仅柳氏章台柳、柳枝、湘灵、宋华阳姊妹式的女性似乎已从文人身边消失，连小蛮、樊素这样的既供声色享受而又通于感情的女性也很少出现，至于文人集中的赠内和悼亡妻之诗不仅数量少，且乏佳作;而宫女怨、婕妤怨之类的题材所显示的爱情色彩明显较盛唐、中唐淡薄，突出的是叹时咏史的意义;另外，虽然同样有鱼玄机这样“甚有才思的女诗人与官宦士人的交游，但与贞元、元和时代的薛涛
14、相比，已缺少了几分传奇的色彩13。这一时期的所谓与“异性交往主要是携妓胜游，与妓昵狎，以及与歌女舞妓酒宴内外乐舞欢会14，因此才调歌诗也自然主要生成于文人与妓女的交往中。其风格那么是延续着晚唐前期的狂诞。高骈?春日招宾?云:“花枝如火酒如饧，正好狂歌醉复醒。对酒看花何处好，延和阁下碧筠亭。?广陵宴次戏简幕宾?云:“一曲狂歌酒百分，蛾眉画出月争新。将军醉罢无余事，乱把花枝折赠人。?平流园席上?云:“画舸摇烟水满堂，柳丝轻软小桃香。却缘龙节为萦绊，好是狂时不得狂。这些宴集场景中妙曼女子的身影可见，而乱折花枝，狂歌看花，真极尽才子风流之态。“戏，是“狂的另一种表现形式。冯衮，咸通中历任台省，有?戏酒
15、妓?诗云:“醉眼从伊百度斜，是他家属是他家。低声向道人知也，隔座刚抛豆蔻花。此系与侑酒妓女的调笑诗，是春风得意者的戏情。与之相比，李昌符戏作咏婢仆诗那么是失意者的傲睨自解。?北梦琐言?卷十记载此事说，咸通中昌符久不登第，常岁卷轴，怠于修装。如何行卷耸动视听呢?因出一奇招，作?婢仆诗?五十首行之公卿，有诗云:“春娘爱上酒家楼，不怕迟归总不留。推道那家娘子卧，且留叫住待梳头。全卷诸篇“皆中婢仆之讳，浃旬京城盛传其诗篇，妪辈怪骂沸腾。咸乾间在在可见的戏谑之作都可见当时士人与异性之间怎一个“狂字了得。妓馆是咸通、乾符时代士人的昵熟之地。浪游于其中是声妓繁华的城市生活提供的一种刺激，是对婚姻生活的一种补
16、充，也是新进士阶层在道德限度内的一份潇洒。孙棨?北里志序?云:“京中饮妓，籍属教坊。凡朝士宴聚，须假诸曹署行牒，然后能致于他处。惟新进士设筵顾吏，故便可行牒。追其所赠之资，那么倍于常数。诸妓皆居平康里。学士、新及第进士、三司幕府但未通朝籍、未直馆殿者，咸可就诣。这些文人士子与她们长期相处，往往形成心灵上的沟通和艺术上的知音。在这里诗是一种不可或缺的交往的工具。?北里志?记载作者“久寓京华，时亦偷游其中的一段经历颇能说明问题:“予在京师与群少年习业，或倦闷时同诣此处，与二福环坐，清淡雅饮，犹见风态。王宜之每宴洽之际，常惨然悲郁，如不胜任，合座为之改容，久而不已。静询之，答曰:此踪迹安可迷而不反耶!又何计以返?每思
