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1、从无我 空到达解脱作者：慧广法师序言佛法的终极目标,乃是在于求得人生烦恼与痛苦的解脱，而要达到这个目标,就必须修行了；因为人生的烦恼与痛苦，是由自己错误的行为造成的。所以只要能够修正自己错误的行为,并将导致我们产生这种错误行为的原因消除掉，我们就能得到解脱.解脱，乃是我们在活着时来达成，是此生此世的事。这已由教主释迦佛陀的身教、言教,告诉了我们。可是，在目前的佛教界,能够接受这种想法，敢于说要在现世达到解脱的,似乎不多。这是什么原因呢?十多年来,笔者常常在想这个问题，发现之所以会如此，实在是牵涉了很多因素,包括佛教的演变、环境的影响，以及修行方法的不合适.对台湾当前佛教有所了解的人，就会知道,
2、一些佛教徒,几乎已不知道要如何修行，只得人云亦云的趋向于念佛；少数的人从事参禅。显教的修行，除了这两项之外，已没有了。但念佛、参禅而有成就的，又有几个呢？似乎少得可怜。为什么会如此？是否修行方法有问题?一般佛教徒大多将之归罪于：如今是末法时代，众生根性低劣，业障深重-这在净土宗的信徒是特别强调的.事实上,是否如此呢？其实，末法乃是人为的，并非佛陀涅盘之后几千年，就一定是末法时代，修行便不能成就。因为在当前，修行有成就，当世就如佛陀般证得解脱的,在这世界上,仍然有,只是比较少而已。虽然比较少,却已足以证明，在当前，修行还是可以有所成就的。那么,修不成的原因，是什么呢？大致上来说，是：一、修行的人
3、求证心不够坚强。多数认为既有净土宗的念佛，可以带业往生净土，那么，自然可以在净土中，慢慢的修成,何必急于一时呢？如此，就不会有如佛陀和原始佛教中的佛弟子，以及我国禅宗里，必须求证解脱于现世的坚强意志了。二、是环境的不适合修行用功。佛陀在世时，出家比丘大多行必头陀，住必阿兰若，无牵无挂,自然容易专心修持，而今天的出家人，居住则以寺院为主。寺院是地区信徒信仰之处，自然会有一些杂务,也不太可能安静；修行要达到超凡入圣，解脱现有的妄想、烦恼、执著，实在不是小事，没有时间专修,没有安静的环境配合，怎么有可能？三、最主要的，可能是修行的方法了。世间是无常的，佛法存在世间，佛法也便是无常的，所以会随着时代、
4、环境、弘扬者而有所变化。因此，中国的佛教，在某些方面会不同于印度佛教;而韩国、日本的佛教，又会不同于中国、印度的佛教。经过了两千五百多年的演变，当前的佛法，有些地方,已大异于佛陀在世时所说者，修行方法亦然，目前的念佛、参禅等方法，皆是历代的祖师所说,而非释迦牟尼佛住世时所说，这可以从杂阿含经（佛陀在世所说的修行方法,大致在此经内)，以及印、中佛教史中得到证明。所以,为什么佛陀在世，乃至佛灭后一百余年间的原始佛教期中，佛弟子修行容易成就，如今的我们，久修却难得有成呢？问题乃在于方法。并不是说，如今的修行方法：参禅、念佛完全不正确，而是这些方法过于死板，缺乏应变，不知如何转换。以禅宗来说，是最可能
5、呈现佛陀降生娑婆世界成佛的本怀的;禅宗的参禅,在原则上也符合了佛陀的修行.参禅亦即对问题的思惟、参究,这和佛陀成道前的思惟十二因缘，原则上是一样的.看过释迦牟尼佛传记的人，都知道释迦太子所以能成道,证得无上正等正觉,不在于他从外道仙人的修习禅定,也不在于他的六年苦行,而是当他觉知了外道禅定、苦行都非究竟，便舍弃了它们，独自于内心的潜思参究，终于让他发现导致人生生死由来的十二因缘，于是将此十二因缘还灭，生死便当下解脱，成就了佛果。试想，释迦太子出家以后，如果只是一味的坐禅、苦行,内心不知针对问题潜思参究，恐怕修到老,也不可能成道的。所以，发现问题、解决问题，乃是修行的关键处,可以说,修行是不能离
6、开参究的。这在禅宗，却是最能把握，因此,禅宗的修行者,都必须参禅.但是，禅宗的参禅,从元、明以来，内容已和佛陀未成道前的潜思研究，大大的不同,参禅变成了参究古人的公案，不再像佛陀那样，参究与自己有切身关系的生、老、病、死、苦等问题。例如：有人问赵州禅师：狗子有佛性否?赵州答：无!就参究这个无；又有人问:如何是佛？有答麻三斤、干矢橛、庭前柏树子的，这些都是参究的对象。总之，参禅就是参究古代禅师和学人问答之中，难以用常识理解的言语，以便启发参禅者的疑情。清朝以后,禅宗衰败，净土宗勃兴，几乎所有的佛教徒，不管起初修什么,最后都是念佛求生净土，于是又变为参：念佛是谁？虽然参究的对象有所不同，但皆强调要
7、离心意识参,对公案不可用意识去思惟,凡用意识思惟所得到的答案，都是不对的，这和佛陀未成道前，多次的思惟参究十二因缘，其间的差别,真是太大了。当然，也不是说，禅宗的离心意识参不对。如果要从参究中获得开悟,以至明心见性,都必须离了心意识才有可能。因此,离心意识,可以说是参禅的目标之一。问题是:长城不是一日就能造成的，陈义太高,接受得下的,有几人?没有方便,能直入究竟，毕竟是太少太少了.所以，很多有志于禅宗的修行者,在这种情况下，参而不能入，又找不到其他进入禅的方法,只得退而修持念佛,寄希望于茫茫不可知的来世。可知禅宗这种参禅法，无形中，赶走了多少英才！与禅宗对比之下，再来看杂阿含经所记载的佛陀住世
8、时所开示的修行方法，将会觉得多么亲切。经中对于如何解脱烦恼痛苦，如何才能证得果位，以及佛陀本身如何修行,才证得正觉，皆作了说明;因此,都有理路可寻,让人觉得，要得到解脱，要证得果位,并不是很困难的事。经中并记载：有很多佛弟子,听了佛陀开示之后，依着修行，不久就很自然的证得初果，乃至四果；解脱了三界束缚,生死自在，成为阿罗汉。而禅宗的参禅，则往往在理路不明之下,死冲硬闯，最后不得其门而入。两相比较，优劣可见，毕竟佛陀的智慧与善巧，不是祖师所比得上的。为什么佛陀在世时，佛弟子修行容易成就呢?根据杂阿含经的提示,修行者必须先明理,所以要先思惟参究。这思惟参究的对象，是和我们有切身关系的，例如杂阿含经
9、开头，佛陀告诉比丘:要观察色、受、想、行、识等五蕴，是无常、苦、空、非我的。因此，对五蕴要生起厌离心,不可贪爱执著；能够对五蕴不生贪爱,心就获得了解脱,可以证得果位。相反的,如果不知道五蕴是无常、苦空非我，心里就会对之贪爱执著,如此就会有苦恼,不能解脱。人，就是五蕴的组合,由五蕴的组合而有我，但佛陀却要我们观察五蕴非我，岂不引起我们的惊讶与兴趣？自然会加以思惟参究.而禅宗的参公案，参究一些古代禅师的语言,与自己并无切身关系,这如何能引起参禅者的兴趣呢？而且,佛陀要人参究的，是有理路,允许意识思惟的运作，不像禅宗的离心意识参。离心意识,如何参呢？真是高高在上，无门可入,无路可走，实在不是一般普通
10、人接受得下的.本书的写作，便是有感于此,希望能将修行的理路解说清楚，让有志于追随佛陀的本怀,求解脱于现世的人,有所依循。文中从无我的研究开始，因为无我乃是解脱的入门，修行如果不能达到无我，而要获得解脱,那是不可能的，这在杂阿含经里已经说得很清楚.何以无我呢?不但理上要了解，事上也要能达到。所以,无我的道理已经了解了，还必须从事于事上的修行，以去除对我的执著。等到事与理脗合，理事皆无我了，也就是空；空，便是解脱。但解脱有事解脱和理解脱,事解脱并不究竟，必须达到理解脱明心见性才行。如何明心见性？文中皆有说明.从思想方面来说，本文的思想，包含了原始佛教、大乘佛教的般若、唯识、如来藏等，并旁及禅学.七
11、十四年五月于六龟上篇无我的研究第一章 引言人,究竟有没有我呢？佛经中是说无我的.佛陀不可能妄语，人无我应该是不会错的。可是，摆在眼前的现象,却不免令人产生怀疑。试问：如果人无我，人怎么能说话、吃饭，以及有一切的活动?这是谁-什么东西在主使?我，就是主宰者，如果人无我,身心等器官便没有主使者，人就应该像枯木或石头才对。但是,事实却不然,我们是活生生的人，生时如此，死后也不能安息,尚有轮回与报应。如果人无我，那么,人死应该就如灯灭，一了百了，又会有谁去受轮回报应？可见,人应该是有我？这是站在凡夫的立场，所观察到的人生,认为人是有我的。如此，究竟是凡人所观察到的正确，还是佛陀所说的正确呢？现在，我们
12、就来研究：人,是否有我?第二章我的定义首先，必须明白我的意含也就是我的定义是什么？然后,才能正确的研究出：人是否有我。我,是什么呢?成唯识论说：我谓主宰。主宰含有两种意义:主是自己能够作主，具有自由和自在的能力；宰是宰割，表示能够支配和统治属于自己的一切.这就是主宰两字的内容。如果再进一步推究下去,就会发现：能有主宰作用的东西，它本身必须是常住、永恒不变的，否则，如果本身是无常，随时都在变化，它又如何作得了主?作不了主,又如何能有自由和自在呢?而主宰者本身也必须是独立的个体.因为，如果不是独立的,必然会受到其他因素的影响和牵连,因而受其左右，如此，又怎么能够作主？能够发挥主宰的作用呢？所以，能
13、够被称为我的，就必须具有常一之体,主宰之用,而这，也就是我的定义了。见大正藏三十一册一页上。见佛学大辞典卷下二一五六页，新文丰公司版。第三章 人是什么？明白了我的定义，还要再来了解人是什么?也就是说:人，究竟是包括了什么?然后，才能探究出,在人之中是否有我？人，是什么？包括了那些东西呢?首先,我们可以看到的是：每个人都有一个身体,这个身体是由物质所组成，物质在佛学的专用名词上,就叫做色。人，除了有物质的身体之外,还有什么呢？为什么我们会知道有此身体?因为身体是有形色的,眼睛能够看到的缘故。但是，只有眼睛看到，内心没有感觉,或者说：内心不接受眼睛所看到的,我们也没有办法知道有身体呀?所以，从此又
14、可以推究出：人，除了身体之外，还有感受,这感受在佛学上就简称之为受.虽然，人有感受，才能够知道有身体，但，感受只是使我们止于知道有身体而已.可是，我们不只知道人有身体，还知道我的身体高、你的身体矮;是胖、是瘦;是黄颜色、白颜色，无不清楚了然,为什么会知道的如此清楚呢？原来，是我们的头脑会思想呀。当我们眼睛看到身体，内心跟着感受之后，头脑便开始对所看到、所感受到的加以思考,难怪我们会知道的如此清楚。这思想在佛学上简称为想。那么，我们为什么会想呢？原来是头脑(或称为心）会产生活动的作用，头脑本身是物质，表面上看来,是静止的，但内里的作用却是活动的，随时皆变化不停，所以能思考虑想。这头脑产生的活动作
15、用,佛学上就叫做行。因为有行，所以才能想，由想而能知道所感受到的色身。但是，这样还不可以的，必须还有个知道行、想、受、色的东西，否则的话,色受想行有也等于无了,在人的主观上是不可能存在的。这个知道色、受、想、行的东西,一般人就叫作心,在佛教里被称为识，和前面的色、受、想、行合起来就是五蕴,又叫五阴。蕴是积集的意思，乃表示色、受、想、行、识，个个都由各种因素聚集会合在一起才有的；阴则是荫覆，表示色、受、想、行、识能荫覆人的本性或真理。所谓人，就是由色、受、想、行、识等五蕴组合而成;分开而言，人也就是色、受、想、行、识了。第四章 无我肯定人无我从前面的分析中，大概已经可以知道，在人之中不可能有我。因为我是主宰，必须具有常一之体才行;然而,人却是由色、受、想、行、识等五蕴所组成,已不是独立之体了。五蕴中个个又都是依靠各种因缘和合才有的，因缘和合而有,必然会受到因缘的左右，随着因缘而生,随着因缘而灭，五蕴都不可能是常住、永恒不变的。同时，人由五蕴所组成，如果硬要说：人有我,那么，是五蕴中的那一蕴是我?色是我呢？受是我呢?还是想、行、识是我呢?而色中是否有我?受、想、行、识当中是否有我呢？为了能更加了解五蕴当中无我,现在就将五蕴各别加以分析。第一节 色不是我为什么说：色人的身体不是我呢？因为一、我们都知道，人的身体是由母亲所生,出生以后，不断的长大,从婴儿、童年、壮年以至老年
