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1、成玄英的“自然无为”论李刚摘 要：本文认为成玄英的“自然无为”论由下列内容构成：一、道性自然，自然虚空，自然独化。二、 人的真性自然，忘于人道之情；物性自然，因循物性。三、圣人无心，虚心顺物，认识自然之道。四、生死 寿夭、人生命运听任自然；动而常寂，入于自然。五、一中之无为 ；率性而动，为而无为。六、圣人驭世， 恬淡无为。主题词：成玄英 自然 无为道士成玄英，字子实，陕州人（今河南陕县），生卒不详，曾隐居东海。唐太宗贞观五年（631），召至 京师，加号西华法师。高宗永徽（650655）中，流郁州。在流放期间注疏老、庄及撰述其他著作。 今正统道藏存郭象、成玄英南华真经注疏三十三卷，此注疏又收入清
2、人郭庆藩庄子集释一书。1 成玄英的老子注疏已散佚，现有其老子注疏的三个辑校本：蒙文通老子成玄英疏六卷，严灵峰 道德经开题序诀义疏五卷，日人藤原高男辑校赞道德经义疏。2 本文即据其老庄注疏对他的“自然 无为”论作分析。一、道性自然，自然虚空，自然独化成玄英阐述了“道”的自然性。他认为，道是自然存在的，人与万物都难逃自然之道的法则。庄子大 宗师疏所说的：“夫物不得豚者，自然也，孰能逃于自然之道乎！”就是阐明这个道理。在他眼中，道的 本性为自然，老子讲“道法自然”的意思就是因为“道性自然，更无所法，体绝修学，故言法自然也”。3 道 自体的本性是自然，那么从道性自然这个意义上说，自然的含义是什么呢？在
3、成玄英那里，道的自然性与其虚通性是同一的，如庄子外物疏所云：“虚空，故自然之道游其 中”。虚空为自然之道提供了运行的场所，而自然之道本身也就是虚空。其老子注中反复阐明“道”是 虚空之理。他说：“道以虚通为义”；4“道者，虚通之妙理，众生之正性也”。5 其庄子疏也诠释“道” 为虚通。庄子天下疏说：“道，达也，通也”。庄子大宗师疏称：“虚通至道，无始无终”。 庄子知北游疏讲：“至道玄通，寂寞无为”。成玄英是把“虚通”作为“道”的本质特性，甚至干脆 将虚通与道相提并论，称之为“虚通至道”。从道性自然这个意义上说，自然就是虚空，就是“虚通之妙理”。 因此所谓“道性自然”即等于“道性虚空”，换言之，自然
4、即是“空”。这明显受到佛教讲“空”的影响。 自佛教空宗般若学传入中土，佛教说“空”所形成的强有力社会思潮，对道教影响很大，道教最根本的概念 如“道”、“自然”等染上了“空”的义氲。成玄英也不例外。本来，道德经讲“道法自然”，如果这 一“法”字作名词用，则这句话的意思是说道以本身的样子为法则，亦即道与自然是同一的，道即等于自然。 后来的许多诠释者包括道教中人也是这样理解的。6 既然道就是自然，自然即道，那么成玄英以空虚解道， 顺理成章，用“空”说自然便不足为奇了。事实上，唐代道教论说“自然”普遍受佛教讲“空”的影响。比 如三论的“缘起性空”说就被道教义枢纳入，以解“自然”，其卷九道性义所谓“道性
5、者即真实空， 非空不空，亦非不空，道性众生，皆与自然同也”，就是说明道性的“真实空”与自然是相同的，自然与道 在“空”的意义上合为一体。7 在谈到自然的本质是种空这一点上，可以说成玄英和道教义枢是十分接 近的。和庄子一样，成玄英认为事物变化的动力因在于“自化”。庄子秋水疏指出：“万物纷乱，同禀 天然，安而任之，必自变化，何劳措意为与不为！”纷纷扰扰的万物，自然而然地在那里自我发生变化，人 们用不着去“措意为与不为”。庄子在宥借鸿蒙之口说：“汝徒处无为，而物自化”。成玄英的诠释 “但处心无为而物自化”，就是劝人心处无为，听任物自化。物的自化，成玄英又称之为“独化”。庄子在 宥疏疏解“物固自生”说
6、：“能遣情忘名，任于独化，物得生理也”。庄子则阳说：“虽有大知， 不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯而析之，精至于无伦，大至于不可围”。对此成玄英的解释 是：“假令精微之物无有伦绪，粗大之物不可围量，用此道理推而析之，未有一法非自然独化者也”。一切 事物的运动变化都由“自然独化”而引起，这显然受到魏晋玄学家郭象“独化”说的影响。和庄子、郭象一 样，成玄英以自化、独化说明事物变化的动因，其理论仍然建立在抽象的玄想上，没有以客观事实作依据， 进行严密的逻辑论证，这也暴露了中国哲学传统上的缺陷。二、人的真性自然，忘于人道之情；物性自然，因循物性成玄英所谓“真性”就是指自然之性，换言之，自然之
7、性、天理之性才是人的真性。老子注卷二说： “绝偏尚之仁，弃执迷之义，人皆率性，无复矜矫，孝出天理，慈任自然”。8庄子渔父疏讲得更为 明确：“节文之礼，世俗为之，真实之性，禀乎大素，自然而然”。真性出于自然，“不知所以，莫辨其然， 故与真性符会”。9 这种自然真性是生命之本，所谓：“自然之性者，是禀生之本也”。10 因此人们应当 “动不伤性，应不离真”11，也就是行动和应对外物不伤离真性。这种自然之性亦即人的本性、天性。庄 子达生疏提出：“因于天性，顺其自然”，并以木性喻人性，说明木头虽经人工，但“木性常因自然， 故以合天也”。人性只要能因任天性，即使外物烁我，我仍能持守本性不变。然而人的天性是
8、不同的，这种 不同的天性，“禀之自然，各有定分”12，由此形成人的“性分”。在成玄英眼里，自然本性就在性分之内 “若有心分外，即不以分内为是者，斯败自然之性者也”。13自然之性与理究竟是种什么关系呢？庄子缮性疏说：“人禀性自然，各守生分，率而行之，自合 于理”。人的自然之性就是合理的，换句话说，人的自然本性即是理。后来理学家程颐明确提出“性即是理” 的命题，认为“穷理尽性至命，只是一事，才穷理便尽性，才尽性便至命”。14 这个意思，可以说在成玄 英的思想中已经包含，只是没有明确提出来。庄子天下疏讲：“死生交谢，寒暑递迁，形性不同，体 理无异”。人性物性表现出种种差异，各有各的性分，但是在“体理
9、”这一点上却为共通的。为什么？因为 在成玄英的观念中，性就是理，性的本质就是自然之理，不管表现出如何千差万别的“性”，其实质都是一 样的，都是“理”的体现。庄子大宗师疏说：“不修仁义，不偶于物，而率其本性者，与自然之理同 也”。 率其本性，就意味着不去修行儒家仁义。如果一定要讲仁义，那么率性而有的仁义才是合理的，即庄 子骈拇疏所说：“仁义之情，出自天理，率性有之，非由放（仿）效”。这种出自天性的仁义之情是学 不到的，根本就不可能学。庄子达生疏中，成玄英提出：“夫物虽禀之自然，亦有习以成性者”。“习以成性”并非是说， 人的性分可以通过修学而加以改变，特别是至德之性，更非习学可致。为什么不可以习得
10、？因为“大块造物， 率性而动，若有心师学，则乖于自然 ，故不得也”。15 本性中没有的东西是学不来的。从儿童的说话，也 证明这一道理。庄子外物疏指出：“夫婴儿之性，其不假师匠，年渐长大而自然能言者，非有心学之， 与父母同处，率其本性，自然能言”。成玄英又以离朱、师旷为例说明他们：“禀分聪明，率性而能，非关 学致”。16 这都说明性分不可由学致，学即丧失真性自然。表面上看，积习成性说似乎与其性分说是自相 矛盾的，但说到底最后仍同一于自然，积习成性以至与自然天性相同，仍然止守于性分内。这种思想也是继 承郭象而来。郭象注达生即称：“物虽有性，亦须数习而后能耳”；“心以成性，遂若自然”。习是在 自我本
11、性的基础上反复演习，学则是效仿他人，即所谓“舍己效他”，故“习以成性”与“性非由修学”的 内涵是相同的，都是一种自然主义的人性论。成玄英更倾向于通过修心而走上回归自然本性之路，在其眼中，心有欲，心有境物，心动荡不已，是无 论如何也找不回人之自然本性的，只能失去自我真性。庄子则阳疏讲：“夫有心仿效造化而与物俱往 者，此不率其本性也”。有心就不自然了，所以丢失了自我本性。特别当人有心于性分之外而不安守性分， 更是败坏自然本性，即庄子庚桑楚疏所谓：“若有心分外，即不以分内为是者，斯败自然之性者也”。 这种情况，外物疏将之比喻为如火烧人之中和之性：“不能守分无为，而每驰心利害，内热如火，故烧 焰中和之
12、性”。经此一烧，人的自然之性灰飞烟灭。因此，成玄英强调人心的活动范围最好只在自然本性内， 人心切勿去计较利害得失，这样才有自然之性的复归。关于人的“情”，成玄英主张适情，即顺任人的自然之情。庄子养生主疏从养生角度讲适情：“夫 泽中之雉，任于野性，饮啄自在，放旷逍遥，岂欲入樊笼而求服养！譬养生之人，萧然嘉遁，唯适情于林籁， 岂企羡于荣华！”养生之人逍遥适情于山林，这是种自然的情调，非人为的“人情”，一旦陷入“人情”， 跌进“樊笼”中，虽荣华而不得自在。适情是对人情的否定，因为人情违背天然，无怪庄子德充符疏 要说：“禀之自然 ，各有定分。何须分外添足人情！”人情不合理，人情有罪，此即外物疏所谓：“
13、或 纵恣六根，驰逐前境；或窍穴哽塞，以害生崖；通蹍二徒，皆不当理。斯并人情之罪也，非天然之辜”。而 至人、真人的“无情”即无普通人的那种情欲，超越人之常情。庄子列御寇疏就讲：“复古真人，知 道之士，天然淳素，无复人情”。无情是人的自然状态，只有至人，真人才能保持这种“天然淳素”的状态， 一般人都跌入“人情”的泥淖。成玄英大声疾呼：“率其天道之性，忘于人道之情，因合于自然之理也”。17 无人道之情，有天道之性，此即成玄英自然主义的无情有性说。成玄英又论及物性的性分，以说明万物都有各自的性分，物性与人性是相通的。庄子逍遥游疏说： “物性不同，各有素分”；“物性不同，不可强相希效”。物性的性分决定了
14、彼此之间的差异，不可强求一 物仿照他物，于是物性也当止于性分之内。故庄子大宗师疏说：“以德接物，顺物之性，性各有分， 止分而足”。由此成玄英提出“因循物性”的命题。庄子齐物论疏说：“无所措意于往来，因循物性 而已矣”。这是从时空上讲因循物性。至乐疏说：“先古圣人，因循物性，使人如器，不一其能，各称 其情，不同其事也”。这是将人才比作器物，说明器物的使用当因循物性，人才的使用理当相同。所谓因循 物性即指顺从物性。庄子徐无鬼疏解释说：“循，顺也。顺于物性，无心改作”。为什么应当因循物 性？在成玄英看来，物性自然，物性有差异，因此当随物性之本然，根据不同的物性而妥善安臵，则无有不 当。庄子秋水疏以鸱
15、为例推论说：“（鸱）昼则眼暗，夜则目明，故夜能撮捉蚤虱，密视秋毫之末， 昼出瞋张其目，不见丘山之形。是知物性不同，岂直鸱鸺而已！故随其性而安之，则物无不当也”。从个性 推出共性，得知世间万物的物性相异是普遍的，当“随其性而安之”。假如不是这样，后果也就不同，正如 庄子外物疏所指出：“反于物性，无不伤损”。三、圣人无心，虚心顺物，认识自然之道成玄英主张圣人无心，此种“无心”建立在自然主义的理论基础上，与道家自然无为的学说分不开。18 “无心”的含义是什么？成玄英用自然无为去揭示它。庄子至乐疏说：“天无心为清而自然清虚，地 无心为宁而自然宁静。故天地无为，两仪相合，升降灾福而万物化生，若有心为之，即不能已”。天地无心 而万物化生，此种无心就是无为自然，只有如此才能完成天地本身的功能。徐无鬼疏也说：“夫二仪覆 载，亭毒无心，四叙周行，生成庶品，盖何术焉，而万物必备”。天地并未机关算尽，用种种心术去生成万 物，而是顺其自然，“亭毒无心”。天地如此，人又怎能不效法呢？刻意疏说：“心既恬淡，迹又平易， 唯心与迹，一种无为”。从天地之无心论及人之无心，天人于此合一，同样都是自然无为。自然无为的“无 心之心，用而不劳”，19 与道相通。“无心”还有一个很重要的含义就是虚心、忘心。庄子徐无鬼疏 说：“玄古真人，用自然之道，虚其心以待物”。这说明虚心是心的一种自然状态，是心与自然的契
