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1、1贯穿了易学思想的大学与中庸大学与中庸虽只是礼记中的两篇，却是儒家的重要经典，南宋朱熹将它们与论语 、 孟子合成四书之后，其地位更加突出，既是儒家诸经的普及读物，也是诸经的代表作。 大学相传是孔子弟子曾参所作， 中庸相传为子思所作，其实它们都是秦汉之际的作品，是儒家大量吸收易学思想的产物。一、关于大学大学即大人之学，讲的是修身、齐家、治国、平天下的大道理，通篇引诗 、 书立论，终篇不见易经 、 易传一字，但它的思想脉络却来自易经与易传 ，是纳易学入儒学、用易学思想充实儒家思想并使之融为一体的典范。 大学开篇写道：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安
2、而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。 ”这是大学全文的提要，也是全文的纲领。 大学是讲什么的呢?三项任务，或谓之三大纲领：明明德，亲(新)民，达到社会的至善。如何完成，要有先有后，而且举出了人们在思考过程中不能先后相混的几个层次。前者是目的，后者是方法，全文围绕明明德、新民、止于至善展开，层层推进，次第分明，结构严密。“明德”一词出自周书康诰 。成王平管叔、蔡叔之乱，封其弟康叔于卫，作康诰以示警策。诰文开篇说：“王若曰：孟侯，朕其弟，小子封。惟乃丕显考文王，克明德慎罚，不敢侮鳏寡。 ”封是康叔的名字，诰文以成王的口气称封为小子，并告诫他说：“你的祖父文王，最能明德慎罚
3、，不敢欺侮鳏寡弱民。 ”这里的德是王者的德性，也就是美德，也是在尚书中多次出现的“俊德” 。 “克明德”即能够彰明美德，也就是能够发扬好的德行。 “明德”不是一个词，而是一个动宾式短语。在大学的思想范畴里，在“明明德”的特定语言环境里， “明德”的性质就完全不一样了，它已经不再是动宾式名词词组，成了动宾式的名词，不是一般性的名词，而是赋予了特殊内容的哲学范畴，指的是天生的美德，也就是后世所说的天性、良知。所谓“明明德” ，就是要彰明人类这种天生的美德。如何彰明呢?大学紧接上文阐述说：“古之欲明明德于天下者，先治其用；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，
4、先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。 ”大学的作者在这里进行了正反两个方面的论证，无论是由大至小还是由小至大，要“明明德”于天下必须经过八个层次，也就是所谓的“八条目” 。由大至小，条目之间反映的是条件关系：平天下必先治国，治国必先齐家，齐家必先修身，修身必先正心，正心必先诚意，诚意必先致知，致知必先格物。由小至大，条目之间反映的是因果关系：格物而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，2心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。条目之间脉络清楚，无论是由大至小的条件关系，或
5、者是由小至大的因果关系，剖析深刻，逻辑严密。然而它并非儒家固有的思想而是来自于易经和易传 。我们首先来看“明德” 。上面已经提到， “明德”在这里是人天生的美德，也就是天性、良知，这个概念在尚书中，也就是在先王的典籍中，并不存在。孔子的言论集论语中虽然提到“性与天道” ，但“性与天道”究竟是什么，没有回答。 论语公治长记子贡的话说：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。 ”这话本来就有矛盾，夫子既然谈了性与天道，以子贡之亲近，又为何“不可得而闻也”呢?想必是压根儿未曾谈过。因为孔子根本没有谈论过性与天道，所以他的性与天道观也就不为弟子所闻了。这也不足为怪，孔子及其所祖述的先
6、王都只有简单的天命观，而没有深入事物本质的性与天道观。人们对性与天道的认识来源于易经 ，引伸发挥于易传 。周易乾卦：“乾，元亨利贞。 ”彖传解释说：“大哉乾元，万物资始，乃统天。 ”又说：“乾道变化，各正性命。 ”于是天的形成得到解释：它是元气积累所成，是乾道变化所至。 系辞补充解释乾道的变化说：“在天成象，在地成形，变化见矣。 ”于是不仅有了头上的天，而且有了脚下的地。然则乾道又是如何变化，造成万物的呢?系辞具体解释说：“是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。 ”原来作成万物的不仅是乾道，还有它的伙伴坤道，就像一男一女结合
7、繁衍后代一样。但乾坤毕竟不是雌雄二物，而是阴阳二性。二性相形才构成道，所以系辞又说：“一阴一阳之谓道。 ”这道也就是天地开辟前的元气，是孳生万物的“乾元” 。它是至善至美的，也是至大至刚的。因为它本身的至善至美，所以因它形成的万物都是天造地设，至为精当的。人是万物之一，所以人的本性是善良的，故系辞接着又说：“继之者善也，成之者性也，仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。 ”于是就有了人们的“性与天道”观。 大学的作者至于大学任务首位的“明明德” ，就是要彰明这种继“道”而来的人们善良的本性。大学的作者是一位出色的善于吸取他人优长的高人，然而又是一位颇有门户之见的传统儒家。分明是汲取易学的思想，却要托
8、古立论，硬说是“古之欲明明德于天下者” ，似乎这“明德”的概念自古就有的。为了证明这点，作者还在章末接连举出三个例证：“康诰曰：克明德 ；太甲曰：顾是天之明命 ；帝典曰：克明俊德 ，皆自明也。 ”三个例证要说明什么问题呢?作者总括说：“皆自明也” ，说的是自我彰明，而并非在说“明德” ，也就是说只解释了“明明德”的第一个作动词用的“明”字，而并未说明“明德” 。既然连“明德”的内容尚未确立，彰明也就无从谈起了。而且“太甲曰：顾是天之明命”并无彰明之义，可见作者是勉为其的。至于“八条目”更非先王旧制。作者连勉强的例证也未能举出。其实，探究事物的原微，发始于易 。 易传系辞说：“夫易圣人之所以极深
9、研几也。 ”易才是“极深研几”的学问。极深研几，寻本探源，是需要功夫的，要持之以恒，日夜不懈， 周易经文作了暗示。 乾卦九三爻辞说：“君子终日3乾乾，夕惕若，厉无咎。 ”易传文言托孔子解释说：“九三曰，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎，何谓也?子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎也。 ”知至至之，知终终之，就是“极深研几”的具体化。因为有了“极深研几”的思想，于是，有了“欲平天下必先治其国，欲治其国必齐其家，欲齐其家必先修其身，欲修其身必先正其心，欲正其心必先诚意，欲诚其意必
10、先致其知，致知在格物”的极深研几的论说。所以， 大学三大纲领之首的“明明德” ，不仅内容来自易学，其具体方法同样来自易学。再谈纲领之二：在亲(新)民。何谓新民?顾名思义，新民就是要刷新民众的思想。 大学的作者于此未作具体发挥，只引了几段尚书和诗经的话作为例证：“汤之盘铭曰：苟日新，日日新，又日新。康诰曰：作新民。诗曰：周虽旧邦，其命维新。 ”盘铭说的是貌新，是因洗澡引出的。康诰说的是人新，指的是对殷民的处置，带有改造之意， 诗所说的是政新，指的是文王兴起的新政。三例说的都是一个“新”字，但三例并不说明先王就有改造社会、刷新民众的思想，连最接近改造意义的康诰所谓的“作新民” ，也不过是让商朝的遗
11、民能服从周人的统治，作周的顺民，门庭改变罢了，并不带有社会和人的思想的深层次的改变。真正鼓吹社会变革的思想，还是来自周易 。这点我们在上章中已经论及，这里需要补充的是关于革卦和鼎卦的内涵。 鼎 革两卦虽然没有任何明说除旧布新的文字，但它们的卦名和卦象却明确地标榜着图新弃旧，故易传杂卦一针见血地指出：“革去故也， 鼎取新也。 ”所以，大学 “在新民”的新，词句虽然取自诗 、 书 ，但深层的思想仍然来源于易 。大学的所谓三大纲领，实际上只有两条，第三条的“止于至善”是对“明明德”与“新民”的要求，这里不加阐述。 二、关于中庸中庸是儒家又一重要经典，从方法论的角度看，它的价值远远超过大学 。程颐说：
12、“此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理；放之则弥六合，卷之则退藏于密，其味无穷，皆实学也。 ”子思(公元前 483前 402 年)，孔子之孙，他是战国初人，相传中庸为子思所作。但就其内容考察，此书不可能成于易传之前，至少是同时代的作品。而且“孔门心法”的说法也不确切，因为孔子当时还没有这样深刻系统的思想。为了弥缝其中的矛盾，朱熹作中庸章句序时将其加以虚化，不提孔子，并将这种“心法”的由来上推至尧舜。朱熹说：“中庸何为而作也?子思子忧道学之失其传而作也。盖自上古圣人，继天立极，而道统之传有自来矣。其见于经，则允执厥中者，尧之所以授舜也
13、。 人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中者，舜之所以授禹也。尧之一言，至矣尽矣，而舜复益之以三言者，则所以明夫尧之一言，必如是而后可庶几也。 ”朱熹这段话，将程颐的“孔门心法“虚化为上古圣人之道统，而且具体寻到了这一道统的源头，源头就是“其见于经，则允执厥中者，尧之所以授舜也”。 “允执厥中”倒也有此一语，但不在尚书的尧典 ，却在论语 。 论4语尧曰：“尧曰：咨尔舜，天之历数在尔躬，允执其中，四海困穷，天禄永终。 ”奇怪的是这话出现在孔子及他的弟子们的言论集中，却不见孔子及其弟子对此有任何评论，可见孔子根本没有见过这段话。由此可知，关于中庸的道统、心法，与孔子无关。至于“人心惟危，道心惟微，
14、惟精惟一，允执厥中” ，虽然警策深刻，但却出自大禹谟 ，而大禹谟是公认的伪尚书 ，不足为据。这样，有关中庸的心法道统，就不得不另寻源头了。为了能更好地追本溯源，我们先对中庸的主要内容作个介绍。中庸通篇的主旨是论中和，认为中和是性，中和是道，中和是宇宙的本来状态。人的可告，就在于能中和；政教的作用，就在于致中和。故中庸开篇便道：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。 ”这必修之道是什么呢?中庸的作者写道：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中本谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。 ”中为本，和为道，合而言之“中和”就是道，而且是达道。“中和”又有分合之谓，合而言之指一种高度和谐的境界，
15、一种十分完美的境界。 “致中和，天地位焉，万物育焉。 ”分而言之， “中”指思想方法，而“和”则指在这种思想指导下的行为效果。 中庸说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。 ”可知“中”的本身并非喜怒哀乐，而是指对喜怒哀乐的持中状态，就是说对喜怒哀乐等情欲要有一个适中的度的控制，过度的喜不叫喜，过度的乐也不叫乐。朱熹注释说：“喜怒哀乐，情也；其未发，则性也。无所偏倚，故谓之中。 ”性即本性，本来的状态，也就是本身固有的质和量。对喜怒哀乐能按应有状态掌握，无所偏倚，这就叫“中” ，平时能持中，一旦表现出来，就能中节，这就叫和。因为效果的“和”决定于方法的“中” ，所以程颐解释中庸一词说：“不偏之谓中，不易之谓庸。 ”不易说的是不可更易，不是别的不可更改，而是“中”的原则的不可更易。中庸既是以致“中和”为目的，但如何才能致中和呢?中庸提到的大致包括以下几个方面：其一，至诚无妄的心态。 中庸说：“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。 ”中庸的作者认为，想问题，看问题，处理问题，要想能“中” ，首先要诚。不仅要诚，而且要“至诚” 。只有至诚，才能立天下之大本，经纶天下的大事业。什么原因呢?中庸说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育
