美国当代社会主流价值观与文化最后串讲

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1、 美国当代社会主流价值观与文化 我们为什么要了解美国？初解东西方差异Christianity and American Values基督教影响下的美国文化与价值观念清教徒及清教徒精神 自16世纪上半叶开始的改革运动席卷了整个欧洲大 地，德国的马丁路德、法国的加尔文成为改教后基督 教新教的领袖。在当时的英国，由于英国国教的专横， 改革姗姗来迟，但英国教徒们还是受到了来自加尔 文教义的影响。1524年，英国人丁道尔（William Tyndale）把新约圣经翻译成英文，他可以说是英国的 第一位清教徒。早期清教徒希望完全按照圣经的原则生 活，顺服圣经的教导可说是他们的首要任务。如丁道尔 的目标就是让

2、英国每位识字的人都拥有一本圣经。历史 上，将在英国的新教徒，那些信奉加尔文教义、不满英 国国教教义的人称为清教徒。而由于英国的迫害， 大部分清教徒都逃亡到了美国，所以人们说起清教徒， 一般指的就是美国的清教徒。清教徒及清教徒精神 清教徒并不是一种派别，而是一种态度，一种倾 向，一种价值观，它是对信徒群体的一种统称。 清教徒是最为虔敬、生活最为圣洁的新教徒，他 们认为“人人皆祭司，人人有召唤”。认为每个个 体可以直接与上帝交流，反对神甫集团的专横、 腐败和繁文缛节、形式主义。他们主张简单、实 在、上帝面前人人平等的信徒生活。清教徒及清教徒精神 他们也肯定现实生活，与出世厌世的观念相反， 他们认为

3、：“世界就是我们的修道院”（加尔文语 ）。而尘世中的工作是我们修道的方式，是上帝 安排的任务，是神圣的天职。每个人要入世修行 ，将自己在世间的工作和生活作好，就是在修行 和敬拜，就是在尽一个人的本分。清教徒及清教徒精神 他们也肯定了营利活动，认为人是上帝财富的托 管人，作为托管人，有天职将财富增值。正像一 位名叫普勒斯顿（John Preston） 的清教徒领 袖在他的著作中所写：“若有人问如何能晓得神 在他身上的旨意，我的答案很简单：只要看看神 赐给他的产业便成。”清教徒及清教徒精神 清教徒是创业精神的代言人，他们认为人开创产 业必须要禁欲和俭省节约。他们限制一切纵欲、 享乐甚至消费行为，将

4、消费性投入和支出全部用 在生产性投资和扩大再生产上，如此必然导致资 本的积累和产业的发展。不是纵欲和贪婪积累了 财富，而是克制和禁欲增长了社会财富。清教徒及清教徒精神 清教徒崇尚商业和工业活动，在商业中诚实守信 、珍视信誉、决不坑蒙拐骗，清教徒企业家不仅 追求利润最大化，而且具有对社会的回馈意识， 担当社会责任、扶持社会公正，为社会公益事业 作出了巨大贡献，承担了巨大的公共事业义务。 清教徒对一切充满了信心，无论从事商业贸易还 是生产耕种，都具有排除万难、获得非凡成功的 勇气和信心，他们善于创造和创新，不断地开拓 和征服。他们身上值得人们学习的可贵精神非常 之多。清教徒及清教徒精神 18世纪中

5、叶美国著名的清教徒布道家约翰卫斯 理的一句名言成为了清教徒精神的精辟概括：“ 拼命地挣钱、拼命地省钱、拼命地捐钱”。拼命 地挣钱，是因为以赚取财富为天职；拼命地省钱 ，是因为他们克制禁欲，始终过一种圣洁、理性 的生活；拼命地捐钱，是因为他们要关照精神信 仰、关照社区和国家等人类共同体，他们捐钱捐 物，在对世间的爱中得到永恒。这样三种拼命精 神，无疑是清教徒精神的思想精华。清教徒及清教徒精神 总之，清教徒怀着一种使命感、神圣感在创业， 将在美国的开拓疆土、扩大产业、增加财富视为 天职，他们始终过着一种圣洁、公义的生活，他 们将自己的一切活动都神圣化，他们因此为美国 人立下了奠定千秋万代的产业和基

6、业。基督教对美国的影响 美国绝大多数人信奉基督教，但其他各种也 同时并存，这是有其历史原因的。很久以前，那 些背井离乡不远万里来到美洲大陆的人，许多是 为了摆脱国内的迫害。他们满怀希望，要在 新的土地上获得自由。这种最初的愿望逐渐形成 了对的偏爱。 基督教对美国的影响 每个曾经受过压抑的人都竭力想表明自己是自由 人，是一个有主权的人。於是他们主张随心所欲 地选择信仰，选择教堂和礼拜方式，而不是 像过去那样唯权威是从。因此美国的奠基者们从 一开始就在法律上规定自由。美国宪法第一 修正案就明确禁止建立国教，国会不得规定禁止 信教自由之法律，禁止联邦和州干预教会组织和 活动，每个州的美国人都有同样的

7、信教自由。 基督教对美国的影响 不过美国各州的宪法在相当长一段时间内仍然承 认某种教会的优越地位。例如，1822年以前，马 萨诸塞州的宪法规定，只有清教徒才享有选举权 ，新泽西州的宪法规定，只有新教徒才能担任公 职，1790年以前，宾夕法尼亚州也规定，担任公 职者必须是信仰新约和旧约圣经的人。 基督教对美国的影响 殖民地时期，教会在美国生活中起了极大的作用 。特别是对美国人的日常生活影响更甚。一个不 属於任何教会团体的入。就会处於被人唾弃的地 位，没有人跟他交际来往，连他的家庭都要受到 歧视。牧师成为美国家庭生活与各种事务中最主 要的顾问。各教会刊印的大量书籍广泛流传，被 人们奉为喻世箴言。

8、基督教对美国的影响 19世纪和20世纪交替时期，随着农村隔离状态的 打破，制度在许多方面受到打击，教会也就 逐渐丧失对大众习俗的控制力。例如人们开始认 为结婚和离婚是个人的重大问题，不能受教会批 准的限制。过去在一切世俗问题和问题上， 牧师总是权威，现在这种威信已丧失殆尽。随着 高等教育的发展，教徒们的知识水平丝毫也不低 於牧师,社会工作不再为牧师独霸，科学、道德 、等问题也几乎尽人皆知，不再专属牧师讲 道的范围。 基督教对美国的影响 20世纪初，美国有50%的人是教会成员，与今天 的比例大致相同。但是越来越多的人对待的 态度已发生了变化。在新一代美国人中，举行家 庭祈祷和熟谙圣经的人已很少见

9、，戒律对於 美国人的生活习俗也不再有约束力。美国伦理学 家在谈及这方面的问题时说过这样一段话“我 们虽然仍生活在一个以基督教为主要的社会 里，但我们的个人道德首先是反抗基督教道德的 。美国社会已经不再接受基督教关於性生活的道 德观。离婚已被完全认可，青年男女之间的性生 活自由被完全接受。” 基督教对美国的影响 第二次世界大战及其战后时期，美国团体又 有显着增长。战争把几百万美国家庭拉进了基督 教堂或犹太教堂，为前线的亲人平安归来而祈祷 。战争的恐怖和对未来信心的丧失，驱使着千百 万人到中去寻找避难所。 50年代结束后， 这种信仰热潮大为减退。教会成员的增长率 稳定了下来。60一70年代间，教会

10、成员占总人口 的百分比，一直平稳地保持在63%。 基督教对美国的影响 70年代以来，一部分美国青年中出现一种新的宗 教狂热，他们常常长发披肩，手把念珠，研究圣 经从事福音传道，同时还发明了福音摇滚乐。 也许是受到这群人的影响，目前美国各教堂都产 生了新的礼拜形式。许多教堂在活动中都利 用了社会上流行的爵士乐、摇滚乐、现代舞蹈、 当代艺术以及民间音乐、民间舞蹈、诗歌、戏剧 、幻灯片和电影等。许多教徒对这种新变化抱有 热情，因为这样一来，他们就不需要再在教堂里 长时间听牧师漫不经心地重复那些老生常谈，也 不必总是听几个世纪以前的古老音乐了。 许多民意调查显示，美国信仰上帝的 人，以及认为信仰很重要

11、（有宗 教性）的人，占了大多数（70-90%） ，其中90%自认是基督徒。 1980年代 至今，盖洛普的民调多次指出，美国 人有40%以上的人，每周仪式 （大多是基督教的礼拜）。普林斯顿 大学的社会学家Robert Wuthnow认为 实际数字应当在28-30%之间。Christianity and American Values基督教影响下的美国文化与价值观念基督教信仰对美国外交政策的影响 “基督教普世主义” （Christian universalism）。 它源于19世纪末的“基督教美国”运动，引领这一 运动的人希望将美国理想，也就是基督教文明向 境外推广。其开端和典型是美国总统伍德罗威

12、 尔逊。基督教普世主义认为基督教真理是放之四 海而皆准的，耶稣基督最终会拯救全人类。可以 说，自威尔逊之后的历届美国政府的外交政策都 有程度不同的“普世主义”倾向。与孤立主义一样 ，普世主义也认为美国与上帝有着特殊关系，享 受上帝的特别祝福和对上帝负有特殊义务。基督教信仰对美国外交政策的影响 但是，基督教普世主义相信美国是上帝的工具， 甚至认为美国的国家利益应该服从宇宙更高的道 德律法。美国不仅有权利，而且有义务遵从和执 行这个最高律法，以便让这个世界更美好。建立 国际机制、放弃经济利益以维护人权、提供大量 对外援助、进行人道主义干涉等，都被认为是上 帝的道义呼召。普世主义反映在外交思想上又被

13、 称做全球主义或国际主义，是美国自二战以来的 一大外交特性。基督教信仰对美国外交政策的影响 第三是“基督教现实主义”（Christian Realism） 。这是20世纪50年代在美国出现的一种思潮， 其代表人物是瑞因霍德尼布尔（Reinhold Niebuhr），乔治坎南和迪恩艾奇逊也受到了这 种思潮的影响。“基督教现实主义”谋求在这个堕 落了的世界中寻求秩序和正义。尼布尔在区分基 督教现实主义和世俗现实主义时说：“将国家利 益作为外交政策对错的试金石是错误的，自私和 自利不能代替理想主义。基督教信仰对美国外交政策的影响 其他群体和个人的生命和利益时常与我们的利益发生冲 突，将自己的利益摆在

14、第一位会导致对他人利益的漠视 。解决问题的办法是同时关注自己和他人的利益。”尼 布尔谴责法西斯和共产主义，赞美上帝的爱与公义。基 督教现实主义虽然运用大量道德语言，但与普世主义还 是有区别的。基督教现实主义认为，在这个堕落的世界 上，人的行为都是从罪和自利的角度出发的，只有现实 的、相对的公义才能在这个世界实现。而且，上帝的公 义需要漫长的历程才能变成现实，人们能做的只是很短 一个阶段的很少一部分。就美国来说，一方面应该相信 权力政治，努力爬上超级大国的权力巅峰；另一方面， 应该恪守基督教道德的原则。 基督教信仰对美国外交政策的影响 美国总统是美国政府的最高首脑，拥有特殊的 政治权利，是最主要

15、的外交政策制定者。总统更 是美国人的精神领袖，国家意识形态的核心和民 族道德观的代表。从开国总统乔治华盛顿到小 布什，美国43任总统中除去4位之外，历任总统 都信仰基督教。再除去约翰肯尼迪，其余38位 都是基督教新教教徒。显而易见，美国的外交政 策的历史和现实都不可能不被打上深深的基督教 新教的烙印。 基督教信仰对美国外交政策的影响 2002年2月22日，布什访华在清华大学发表演讲，有 1/4的内容直接讲到。他说：“美国，是一个受信仰 指导的国家，曾经有人称呼我们是教会制衡的国度，有 95%的人说他们信神，我便是其中之一。几个月之前， 我在上海见到江泽民主席的时候，非常荣幸地跟他分享 我的经历

16、。也就是信仰是如何影响了我的一生，信仰是 如何充实了我们国家的生活，信仰为我们指出一种道德 的规范，它超越人间的法律，也号召我们承担比物质利 益更为崇高的使命。自由不仅不可怕，而且应当受 到欢迎，因为信仰给我们道德的追溯，它教我们如何用 高标准要求自己，如何爱其他人，如何为其他人，如何 有责任地过我们的生活。”布什的讲话表现出了美国对 外政策的一个重要特色，即有时充满了精神。显而 易见，政治家以为信仰，必然会在其政策理念和实 际决策（包括对外政策决策）中体现出的影响。 基督教信仰对美国外交政策的影响 布什自幼成长于基督教家庭，但他的信仰并不是 始终如一的。在1970和1980年代，他试图在得克萨斯 州开发油田，屡战屡败后开始酗酒。此后他遇见了一些 界人士，特别是1985年的时候，他与著名福音派牧 师比利葛培理（Billy Graham）有了一次“