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1、中国传统文化的儒家文化 大家下午好。今天我要说的是中国传统文化的儒家文化。文化是中华民族精 神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家 文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治 者和知识分子所推崇儒儒，篆文（人，读书人）（需， “懦”的省略，表示柔弱） ，造字本义：精造字本义：精通诗书礼乐、温文仁厚的读书人通诗书礼乐、温文仁厚的读书人“儒”字（其初文为“需”）在形、声、义三个互为关联的层面上，都有各自 的原型和演变系列。“需（儒）”的产生源于原始的雷神崇拜。“需（儒）” 字的原型上为雨，下为人形，其形义反映的是祭祀雷神的求雨仪式。“需（儒）
2、 ”的本义为雷神燎祭集团中的女性祭祀者。作为中国传统文化主体之一的儒学，对中国文化的发展产生了重要的影响。 “儒”的本义是什么？孔子的学说何以称之为“儒学”？本文将对这些问题作 进一步的考察，以期准确地把握孔子思想在历史上的价值和地位。“儒”字（其初文为“需”）在形、声、义三个互为关联的层面上，都有 各自的原型和演变系列，下面将分别讨论。“需（儒）”的形。西周金文有“需”字，其形体上为雨，下为天（“天” 和“大”一样，都是人的正面形）。“需”的字形义为人在雨下，当属会意字。 不过，该字形表现的真实文化背景是什么仍不太清楚，这一问题将在后面“需 （儒）”的义中详加讨论。甲骨文中未见上为雨下为人形
3、的“需”字。根据徐 中舒先生的看法，认为“需”的甲骨文形体即大形（人的正面形）周围有三点 或四点状。这里首先存在着辨识的问题。由于徐中舒先生认定的“需”的甲骨 文，同金文相对照后，两者区别较大，这样，甲骨文中所认定的字形是否真是 “需”字？对此，笔者以为尚可存疑。我们认为“需”的字形原型即金文所示 的那样上为雨下为人状。即便是像徐中舒先生认定的那样“需”有甲骨文字体， 亦为一种简体，且人形周围的三点或四点的原义为雨点义。说文所列的篆 文“需”，其形体上为雨下为而，篆文下面的“而”为金文下面的“天（人形） ”的讹变。由于“需”的本义域的构成有两个义项，一为名词的“儒”义，一 为动词等待、需求义，
4、后又发生语音分化，这样便造出“儒”字来（最迟在篆 文中已有），分担初文“需”中原有的名词义。“儒”为增形孳乳字，所增加 的形符“人”，实际上强化了“需”形下面的人义。“需（儒）”的声。需，上古音心母侯部。儒，上古音日母侯部。“儒” 为“需”的增形孳乳字，并分担了“需”的本义域中的一个义项，然而“需、 儒”两者上古音的声母不同，并非同音。其实，“需”这个词的读音在金文中 仍保留着两读，既读作心母，又读作日母这一声母的原型泥母。“需”读作泥母，可从“需”的通假用法中得知，如伯公父簠：“用成（盛）米隹稻需（糯） 粱。”又战国策秦策：“其健者来使，则王勿听其事；其需（懦）弱者 来使，则王必听之。”上引
5、两例中“需”的本字“糯”和“懦”二字皆为泥母 字。“需”为何读成两类不同发音部位的声母？对于这一现象，笔者不同意先 有 sn-之类的复辅音，后分化为二，一为 s-（心母），一为 n-（泥母）的假设， 而是认为该现象是原始汉语就出现的语音历时演变的结果，即“需”有两读， 先有 n-（泥母），后有 s-（心母），演化过程中呈现出声类发音部位的前化。 “需（儒）”所在的语音演变类型的演变过程为：原始音泥母经由日母而逐渐 演变出心母。“需（儒）”的声母具体演变轨迹可重构为：n（泥母，浊鼻音） nj（腭化） （日母，舌面化）h （清鼻音，为浊鼻音的变体形式） (清鼻 音中鼻音失落，还保留和失落鼻音 同部
6、位的擦音成分，同时又受到清声 h 的发 音方法的同化作用，所以成为清擦舌面音) S（心母，声类前化）。“需（儒） ”的语音由于历时演变产生了两读，又由于“需（儒）”的本义域有二，为了 区别起见，泥母字（后为日母字）则写作“儒”，且为名词，心母字则采用原 来的写法作“需”，且为动词。“需（儒）”的义。依照语言意义的发生次序可包括：语言所指的时空中 的事件，即自然-文化意义；音义结合的命名理据，即其音为何可以表达其义， 也可反过来问其义为何要有其音；有了文字以后的字形义；典籍中实际语义的 梳理。“需（儒）”的产生源于原始的雷神崇拜。有关雷神崇拜对中国文化各 方面的深刻影响以及诸多甲骨文反映了这一原
7、始文化的问题，笔者已有专著论 述。简言之，祭祀雷神的原始方式是燎祭，其直接目的在于求雨。“需（儒）” 的形义反映的正是祭祀雷神的求雨仪式。“需（儒）”的原型上为雨，下为人 形，形义为人（即祭祀者“儒”）求天上降雨。该词所反映的文化背景是原始 社会中的雷神崇拜。再来看一下“需（儒）”一词的命名理据。“需（儒）” 的语音原型为 na，后来其中的元音出现了 aou 这样的元音高化的演变过程。 所谓“需（儒）”的命名理据的重构，就是要追问有关雷神崇拜的祭祀活动中 的一个片段为什么用“na”音来表示？要回答这一问题，仅从“需（儒）”一 词的语言内部诸要素的关系中仍找不到答案。有关“需（儒）”一词发生学意
8、 义上的问题，必须置于汉语言谱系之中才能解决。原始“na”音位义中有一个 语义类型是“女”。女，上古音泥母鱼部。说文：“女，妇人也。”其甲 骨文字形为两手于胸前屈膝跪坐的人形。“需（儒）”的语音原型为“na”音， 表明“需（儒）”的语义类型源于“女”，即“需（儒）”为“女”的语义派 生的结果。“需（儒）”的本义为雷神燎祭集团中的女性祭祀者。本义指女性 祭祀者的“需（儒）”的音位义源于“女”，和本义指女巫的“巫”的音位义 源于“母”，两者呈现出语义的同步引申现象。下面是“需（儒）”在典籍中 的用法。易需：“初九，需于郊，利用恒，无咎。”“九二，需于沙， 小有言，终吉。”“九三，需于泥，致寇至。”
9、“九四，需于血，出自穴。” “九五，需于酒食，贞吉。”其中的“需”，仍是“求雨”的本义。求雨的祭 祀地，在“郊”，在“沙（河边）”或以酒食奉献，故吉；倘若在“泥”，在 “血”，由于祭祀地显得不庄重，故不吉。易需象：“云上于天，需。 君子以饮食宴乐。”疏：“言云上于天，是天之欲雨，待时而落。”说文： “需， 也。遇雨不进，上 也。”说文以“遇雨不进”解释“需”的形义 是不确的，而等待义的“ ”为“需”的假借字“须”的后起字。“需”有“等待”义，实为“求雨”本义的相关用法，即“求雨”的过程为“等待”的过程。 “需”有“迟疑”义，则是和“等待”有关的引申义，如左传哀公六年： “图之，莫如尽灭之。需，
10、事之下也。”杜注：“需，疑也。”其实，“需” 的“需求、需要”以及“等待”诸义，在书面记录时还用假借字“须”来表示。 须，上古音同“需”。说文：“须，面毛也。”“须”的本义为胡须。 “须”表示“等待”义，诗邶风匏有苦叶：“人涉卬否，卬须我友。 ”又表示“需要”义，三国志蜀书诸葛亮传：“敛以时服，不须器物。 ”其中的“等待”义，后来又写作“ ”。作为名词义的“儒”，其本义就是 “需”字形下方的人的祭祀身份的确认。辞源在解释“儒”的典籍最早义 时，认为是“古代从巫、史、祝、卜中分化出来的人，也称术士，后泛指学者。 ”周礼天官冢宰：“儒以道得民。”注：“儒，诸侯保氏有六艺以教 民者。”疏：“儒掌养国
11、子以道德，故云以道得民，民亦谓学子也。”论 语雍也：“女为君子儒，无为小人儒！”其中的“儒”为“读书人”义。孔子在世时，其学说不显，亦无“儒家”、“儒学”之称。后人称孔子为 儒家鼻祖，称其学说为儒学，当指孔子所从事的职业而言，而不像先秦其他学 说命名的那样，或以姓命名，如墨子的“墨家”，或以学说中的核心词命名， 如老子的“道家”。论语中孔子谈得最多的是“礼”和“仁”的问题。从 孔子后期生涯整理古代典籍和从事教育工作来看，孔子研究并传播了中国文化 精神，而这一精神的最高形式是礼，同时传授以“礼”为首要内容的六艺。孔 子又大力阐扬“仁”（尽管“仁”这一词早已产生），通过“仁”的人际关系 来实现“礼
12、”的社会秩序。孔子的职业精神是强调“礼”，而这一意义上的 “儒学”和产生于原始社会的雷神崇拜祭祀活动的“儒”的本义则是一脉相承 的。“儒”的原型是具体的人对自然的崇拜活动的产物，由此派生出一整套祭 礼来，并影响到社会活动的各个方面。孔子时代虽然鬼神观念已经淡化，但源 于原始社会祭神活动的文化精神仍以“礼”的理想准则而延续，并通过“儒” 的实践来传递。以归复传统的“礼”并且深入认识人性中的“仁”而言，孔子 是中国文化的第一位当之无愧的承前启后者。说文解字对“儒”的解释是：“儒，柔也，术士之称。从人，需声。中国人历 来重视死的观念与丧葬礼仪，这种广泛的社会需求促成了一个特殊社会阶层“儒” .在中国
13、古代社会，最晚到殷代有了专门负责办理丧葬事务的神职人员。这些人 就是早期的儒，或者称为术士。他们精通当地的丧葬礼仪习惯，时间一长，便 形成了一种相对独立的职业。但是，由于这种职业地位低微，收入也少，既没 有固定的财产和收入，做事时还要仰人鼻息。所以形成比较柔弱的性格，这就 是儒的本意，即柔，还有他们职业的原初性质，即术士。 儒家文化以儒家思想为指导的文化流派。儒家学说为春秋时期孔子所创 ， 孔子是我国历史上一位伟大的思想家和教育家，其缔造的儒学，自春秋起就开 始书写她源远流长的历史。从先秦时期以孔子、孟子、荀子为代表的先秦原始 儒学，到汉初董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”确立儒家正统地位，再到宋代
14、的 程朱理学（程颢、程颐和朱熹），以及清末康有为等近现代新儒学，至今已有 2500 余年的历史了。在这漫长的岁月里，随着社会的发展的历史的演进，儒家 学说从内容到形式都得到了不断地丰富与发展，其社会功能也在与时俱进，并 逐步形成了自己别具一格的文化内涵。面对全球化文化浪潮的冲击与融汇，对儒家文化的现代价值的探讨与思索也越发激烈和深入。 儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成 中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。 “察业识某如佛，观事变莫若道， 而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。 ” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，
15、不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化 遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡 “信而好古”和“好古敏以求之” ，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典 的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察 知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中 国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需 要保存、延续和发展的历史必然。 儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体 系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防” ，十分注重激励民族精神与爱国主义， 同时
16、又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和 睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期 以来是中华民族共同的精神支柱。 “儒学不是宗教却能取代宗教” ，坚持的是一 种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了 极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍 具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的 重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚 儒家文化圈奠定了基础。 在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。汉武帝“独 尊儒术” ，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴 阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。虽两千余年其 形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。 “凡是存在的即为合理的。 ”正是儒家文化在中国传统文化的长期存在和广 泛的影响，使其成为中国传统文化的主流与合情合理性文化。
