西方活跃的思想流派对当今资本主义的批评

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1、西方活跃的思想流派对当今资本主义的批评 2009 年 08 月 14 日 09:39:40 来源:红旗文稿 【字号 大 中 小】 【留言】 【打印】 【关闭】 【Email 推荐: 】 陈学明一、生态社会主义:“生态危机主要源自于资本主义的生产方式” 生态社会主义(即生态运动中的“红绿派” ) ,在苏东剧变前,不要说在整个西方思想 理论界,就是在生态运动理论阵营内部,也不占主导地位,那时在生态运动理论阵营内部 起主导作用的是生态主义(即生态运动内部的“绿绿派” ) 。苏东剧变后,生态社会主义进 入了一个飞速发展的阶段,它不但后来居上,其影响超越了生态运动理论阵营内部的生态 主义,而且在整个西方

2、思想理论界声誉大振,一跃成为当今西方思想理论界最引人瞩目的 思潮之一。只要稍微留意一下它的这一发展过程就会发现,其影响日益扩大同它对当代资 本主义的深入反思和批判是成正比的。生态社会主义在苏东剧变后的理论建树主要表现在: 正当许多人借助于一些社会主义国家的垮台而对当代资本主义高唱赞歌之时,它却从资本 主义生产方式与生态危机的联系上对资本主义展开更加激烈的批判,特别是“生态帝国主 义”概念的提出,使这种批判与对全球化问题的研究结合在一起。 认定资本主义社会的危机从本质上说就是生态危机,而这种生态危机主要源自于资本 主义的生产方式,即以追求利润最大化为宗旨的资本主义生产方式,强调资本主义的利润 动

3、机必然破坏生态环境,这是生态社会主义的一贯立场。它与生态主义的分歧主要是在对 造成现代社会环境恶化、生态危机的根源问题上的分歧。生态主义回避资本主义制度,而 生态社会主义则把矛头直指资本主义制度。生态主义用非历史的等级概念来取代阶级剥削 的概念,认为适用于一切生产方式的“等级制度的权力关系”是引起环境退化、生态危机 的根源;而生态社会主义,特别是生态社会主义阵营中的马克思主义者,则强调生产关系、 阶级关系是经济、社会和政治剥削的根源,而经济、社会和政治剥削直接导致环境退化和 生态危机。前者对现代社会中环境退化和生态危机的批判,基本上不涉及私有制和资本主 义的基本制度,而后者则坚持认为资本主义制

4、度是生态危机的真正根源。在这方面,最能 体现生态社会主义基本立场的是高兹的作为政治学的生态学一书。高兹用他的政治生 态学观点来分析当今的生态问题,得出的基本结论是:资本主义的利润动机必然破坏生态 环境,资本主义的“生产逻辑”无法解决生态问题,以及与这些生态问题紧密相联的全面 的社会危机。高兹指出:每一个企业都是自然资源、生产工具和劳动力等要素的联合体。 “在资本主义的生产条件下,把这些要素联合在一起就能生产出最大限度的利润” , “任何 一个企业都对获取利润感兴趣。在这种情况下,资本家会最大限度地去控制自然资源,最 大限度地增加投资,以使自己作为强者存在于世界市场上” 。他强调:追求利润这一动

5、机同 生态环境必然是相冲突的,利润动机必然驱使人们破坏生态环境。 苏东剧变后,从生态学的角度对当代资本主义展开深入批判的生态社会主义者,不仅 仅有像高兹这样的老资格的理论家,一些新的生态社会主义者所展开的批判,比起高兹等 人有过之而无不及,如英国的大卫佩珀和美国的詹姆逊奥康纳等。 二、后殖民主义学派:“美帝国主义正逐步演变为文化帝国主义” 20 世纪 70 年代末,以萨义德的东方学一书为标识,在西方世界形成了后殖民主 义思潮。这一思潮真正产生广泛影响则是在 20 世纪 80 年代末 90 年代初,即苏东剧变以后。 其代表人物,特别是其主要代表人物萨义德在这一时期非但没有放弃对当代资本主义的批

6、判,反而借助于对东西方文化关系的研究,更加严厉、更加坚定地讨伐资本主义。 萨义德的东方学一书拉开了后殖民主义理论的序幕,也开创了立足于中心和边缘 的结构来解释西方和东方的关系,并进一步通过这一解释揭露帝国主义文化霸权的先河。 苏东剧变后,后殖民主义理论家对当代资本主义的讨伐,基本上是对东方学一书观点的 继承和发展。 萨义德在东方学一书中强调,西方世界长期以来存在着这样一种信念:西方文化 不仅属于西方,而且具有普世性,可以把西方文化视为一种全人类的标准。正是在这样一 种信念的支配下,形成了“东方学” ,而西方世界正是依靠炮制和宣传“东方学”来统治东 方世界的。 “东方学”始终把东方作为西方的“他

7、者”来研究,作为西方的边缘来研究,作 为西方的反面来研究。 “东方学”家把东方视作有待解剖的标本,有待教化的学生,有待审 判的嫌疑犯,甚至是有待改造的罪犯,使东方由异于西方的世界变成了有待改进的罪犯。 “东方学”不断把东方作为一种边缘性存在,不断证实西方的中心位置。 “东方学”作为一 种思维方式,它建立在二元对立的基础上。这些对立包括:理性、发达、文明、高级的西 方与非理性、落后、野蛮、低级的东方;不断进步的西方与永恒如一、始终不变的东方; 自我界定的西方与没有能力界定自己的东方;作为主体的西方与作为客体的东方;作为普 遍性的西方与作为特殊性的东方等等。 萨义德认为,正是在“东方学”的影响下,

8、西方完成了对东方的征服。他甚至这样说: “每一个欧洲人,不管他会对东方发表什么看法,只要他受过东方学的教育,最终都 几乎是一个种族主义者,一个帝国主义者,一个彻头彻尾的民族中心主义者。 ” “东方学” 的兴起与英法等西方国家夺取东方大片殖民地之间有着惊人的平行关系。西方殖民者越是 要把东方人从所谓的黑暗中拯救出来, “东方学”中的东方的形象就被抹得越黑;而“东方 学”家把东方的形象抹得越黑,殖民者也就越是需要拯救东方。二者相辅相成,共同促成 了殖民主义历史。 萨义德还指出:殖民统治者不但用西方的思想去理解东方,而且鼓励东方人用西方的 方式理解和解释现实。 “东方学”对东方民族文化身份的扭曲,最

9、终有赖于东方人的自觉认 同。 “东方学”的最要害的地方是使自己不但得到了西方人,而且也得到了东方人的认同。 萨义德说道:“现代东方,参与了其自身的东方化。 ”在“东方学”的影响下,东方人像西 方人一样视西方的价值观为唯一可取的价值观,西方所走过的道路为人类社会唯一的道路, 认为西方代表了人类的“现代” ,东方则处于“传统”的地带,东方人除了重复西方的道路, 别无他途。 苏东剧变后,萨义德继续进行其“东方学”的研究,继续通过这一研究揭露西方帝国 主义对东方的文化入侵。由于这是在苏东剧变后,西方政要空前趾高气扬的背景下的研究, 萨义德对当代资本主义的这种富有特色的批判,格外引人注目。 萨义德在苏东

10、剧变后对当代资本主义的批判主要反映在他于 1993 年出版的文化与帝 国主义一书中。如果说在东方学中,萨义德主要以中东地区为对象,探讨了帝国主 义是如何以话语想象地构想出所谓东方的形象,那么,在作为东方学的姊妹篇的文 化与帝国主义中,他把视野扩展到了中东以外的其他殖民地,如非洲、印度和澳大利亚 等地区,他通过对简奥斯汀、加缪和康拉德等文学作品的解读,进一步揭露了西方文学 与帝国主义的关系,即揭示西方帝国主义是如何通过这些文学叙事来建立其作为“他者” 的殖民地的文化的。 萨义德仅仅是后殖民主义研究的一个代表人物,除他之外,还有许多代表人物,如斯 皮娃、巴巴、范农、霍尔、扬格等,他们的共同点是从后

11、殖民主义理论出发,展开了对当 代资本主义的独特的批判。他们的这种批判已经并将继续影响着人们对当代资本主义的思 考。 三、世界体系分析学派:“现代世界体系正处于结构性危机之中” 如果说以萨义德为代表的后殖民主义流派对当代资本主义的批判主要是一种文化批判 的话,那么,由伊曼纽尔沃勒斯坦所开创的世界体系分析学派则致力于对当代资本主义 的经济批判、政治批判和社会批判。沃勒斯坦是西方著名的左翼思想家,他原创了世界体 系分析理论,借助于这一理论,他对当代资本主义做出了鞭辟入里的剖析。 对资本主义的主要特征是垄断而不是竞争,资本主义是市场的敌人的分析。美国的福 山把资本主义对社会主义的胜利说成是市场经济对计

12、划经济的胜利,从而发出了“市场经 济万岁”的呐喊,而一些欠发达国家或不发达国家向发达资本主义国家学习也主要是学习 其市场经济模式,从而也把实施市场经济视为振兴自身赶上西方发达资本主义国家的主要 途径。针对这样一种认识,沃勒斯坦独特地提出了能否把资本主义经济等同于市场经济, 资本主义按其本性究竟是市场的推进者还是市场的敌人的问题。对此,他的观点十分明确: 无论是考察资本主义的历史,还是观察资本主义的现状,都清楚地显示出资本主义的关键 因素并非是自由市场,而是垄断。控制市场的垄断是资本主义制度的本质之所在, “正是这 一点将资本主义与封建社会清晰地区分开来,也许它同样将资本主义与最终可能出现的世

13、界社会主义制度区分开来。 ” 对当今世界资本主义体系,特别是美国正日益走向衰落的分析。苏东剧变后,正当西 方资本主义世界许多人为世界资本主义体系大获全胜而高奏凯歌之时,沃勒斯坦却撰写了 一系列文章指出,世界资本主义体系的胜利是表面上的,实际上这一体系,特别是作为这 一体系核心的美国正陷于空前的危机之中。他把 1791 年至 1945 年称为美国的昨天。在这 段时间,全新的美利坚在反抗母国的起义中诞生了。美国为自己,也为欧洲树立了一座希 望、理性和人类潜能的灯塔。美国被视为充满个人机遇、真正能实践法国大革命口号“有 才能者就有用武之地”的好去处。但只要仔细观察一下美国的这段历史,不难发现美国在

14、这段时间还是维护了半奴隶半自由的状态。也就是说,在这段时期真正获得自由的只占美 国的一半人口,而这一半人的自由是以另一半人的不自由作代价。 沃勒斯坦所说的美国的今天,始于 1945 年结束于 1990 年。在这段时期,美国成了世 界体系的霸主。美国取得了有目共睹的成就,美国人有理由称这一时期为“美国的世纪” 。但是, “每一项成就都是有代价的,还产生了意想不到的后果” 。美国的统治者力图建立一 个永远繁荣的美国,但实际上, “繁荣的代价开始清晰化,未曾预料到的后果渐渐被察觉, 而且美国的制度结构如果说不是快要瓦解那也是不稳定了” 。人们开始发觉国际上和美国内 部贫富差距、核心和边缘的差距、既得

15、利益者和非既得利益者的差距正日益加大。20 世纪 60 年代这种差距仅是相对的,到了 70 年代特别是 80 年代变成绝对的了。 沃勒斯坦着力论述的是美国的明天,即 20 世纪 90 年代以后的美国。美国将不断地衰 退是毫无疑问的,但这种衰退可能是缓慢的,因为霸权大国还有一定的储蓄。摆在美国面 前有两条道路可走:一是剧烈的社会冲突这条不安之路,把难以控制的下层阶级强制镇压 下去,这是一条新法西斯主义道路;二是社会联合之路,在这条道路下,将放弃自由和繁荣 的好处去追求平等。按照沃勒斯坦的分析,美国不可能走第一条道路,而只能走后一条道 路。他认为, “美国很快将由现在保守的、维持现状的、自由的市场

16、经济领袖变成也许是世 界上最以社会福利为导向的国家,且具有最为先进的再分配机制” , “美国将成为一个准社 会主义的国家” 。美国将在国内基本消灭非既得利益集团,也许美国将第一次结束半奴隶半 自由的状况。但这样做,美国将付出前所未有的代价。关键在于,美国并没有在物质上强 大到足以资助地位低下的阶层。在这种情况下,美国只能抓紧剥削第三世界人民。到 2025 年或 2050 年,更大的报应就会来临。他把对美国未来 50 年的境况的预言概括如下:“一 方面,是财富日益增长的北半球而且内部相对平等(对它的公民而言),同时,美国不再在 经济上甚至在地缘政治上领先,而在社会平等方面还是领先的;另一方面,是一个日益处于 不利境地的南半球,反对西方所信奉的价值观,且伴随着大量人口试图移民北半球,这样, 在北半球内部又将出现一个南半球,从而加快了世界体系崩溃的过程。 ”他承认这是一种悲 观主义的预测。 对美国向伊拉克开战的真正动机和后果的分析。美国为什么要向伊拉克开战?是为了帮 助伊拉克人民推翻萨达姆侯赛因这一独裁者吗?是为了控制中东

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