从法国哲学看马克思思想的当代意义

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1、从法国哲学看马克思思想的当代意义从法国哲学看马克思思想的当代意义2014-09-03 15:10 来源： 学术月刊 作者： 莫伟民摘要摘要: : 第二次世界大战后，当代法国哲学出现了一种又一种对马克思思想的不同 解释，但无论是存在主义、主体主义和人道主义的马克思主义，还是结构主义、 客观主义和反人道主义的马克思主义，无论是综合论的、平衡论的马克思主义， 还是实证论的、解构论的马克思主义或后现代主义的马克思主义，它们都展现 了马克思思想的当代意义：同时代性、批判性和实践性。二战后，法国哲学家 们与马克思在超越近代西方哲学、推进西方哲学近现代转型并引领西方哲学发 展方向上有着紧密的联系。当代法国哲

2、学为推动和发展西方马克思主义，批判 教条主义、集权主义和绝对真理乃至彰显马克思思想的当代意义起到了巨大的 促进作用。尽管马克思思想并未浓缩我们时代的全部哲学，但只要人类社会的 现实与理想之间的张力始终存在，马克思思想的当代意义就会赫然呈现。马克 思思想尚未终结，哲学尚未终结，历史尚未终结。从 17 世纪笛卡尔理性主体哲学的确立、18 世纪启蒙思想对理性精神的弘 扬以及康德和黑格尔对启蒙思想的不同解释，到 19 世纪马克思、恩格斯对近代 主体性形而上学和抽象理性及其永恒正义的批判，再到 20 世纪诸多法国哲学流 派对笛卡尔康德胡塞尔理性主义传统和启蒙精神马克思主义的多元解读， 我们不难发现，近现

3、代西方哲学就是一部理性与反理性、启蒙与反启蒙的力量 关系史。第二次世界大战(下文简称“二战”)后，法国哲学家们与马克思在推 进西方哲学近现代转型并引领西方哲学发展方向上有着非常紧密的联系。二战 后法国哲学对马克思思想所作的持续不断的解释一再印证了马克思思想所具有 的当代意义：同时代性、批判性、实践性。尽管马克思思想并未浓缩我们时代 的哲学，但只要人类社会的现实与理想之间的张力始终存在，马克思思想的当 代意义就会赫然呈现。任何一种重要的思想遗产必定具有当代意义，而思想遗 产经改造后得到继承和重申正是其当代性的理论前提和集中体现。二战后的法国哲学主要也是通过解读马克思不同时期的重要著作来阐发各 自

4、所理解的马克思思想及其与自己的哲学和社会政治思想的关系。基于此，我 们从二战后法国哲学的视角来探讨马克思思想的主要内涵及其当代意义，有助 于我们在相对确定的范围和层面上去谈论、把握和研究其基本思想、理论参照 及相关事件，展现法国哲学家们所解读的马克思思想与马克思本人思想之间的 联系与差异。马克思思想的当代意义集中体现在其理论的同时代性、其精神的 批判性和其理念的实践性。一一 就像世界上有二十余种社会主义一样，马克思主义也有多种多样，学界应 该忌讳空泛地谈论马克思主义。马克思主义这个称谓过于笼统，而马克思的思 想范围则相对确定，因此，本文主要是谈论二战后法国哲学视野中的马克思思 想之当代意义，尽

5、可能在相对确定的范围内区分马克思思想与马克思主义。马 克思本人处于 19 世纪，著有黑格尔法哲学批判导言、1844 年经济 学哲学手稿、关于费尔巴哈的提纲、德意志意识形态、共产党宣言、资本论、政治经济学批判导论和政治经济学批判序 言等，马克思的生平、著述、思想和活动大多是可定位的，尽管马克思的某 些思想会有多种解释和理解。那么，马克思的思想有哪些内涵？我们该如何理解和思考将要被我们继承 的马克思的思想？二战后法国哲学家们对此是众说纷纭，莫衷一是。各式各样 的解释者们都可以从自己的立场和角度来讨论马克思的思想遗产及其血统。这 种热闹、杂乱的理论景象并不是解释者随心所欲地进行解释的结果，而是由于

6、法国哲学家们从马克思的思想遗产中读出了不尽一致甚至自相矛盾的指令。“从二战以来，至少每隔十年，塞纳河左岸总有一位哲学家提出一种对马 克思的解释，或把在他之前从未有人想到的一种观念赋予马克思。”1阿隆想 到的自然是存在主义马克思主义和结构主义马克思主义，前者主要聚焦于马克 思的1844 年经济学哲学手稿，后者则集中关注马克思的资本论。后来 出现的种种马克思观也基本上验证了阿隆的这一判断。阿隆早就指出了马克思 主义者之间的相互认同及其与马克思思想的差距问题。任何时候的左派都采用 马克思主义的语言来表达自己的思想，但其实它们都早已远离了真正的马克思 思想。阿隆直言：“既然马尔库塞的马克思主义放弃了无

7、产阶级的革命使命， 阿尔都塞的马克思主义抛弃了人道主义，哪个左派分子还会认为自己的思想有 悖于资本论作者的思想呢？”2以左派思想、国际主义、极端自由主义甚 至和平主义自居的 1968 年五月风暴的呐喊中就混杂有各种意识形态：既有空想 社会主义的复活，也有托洛茨基主义的复兴，还有一种摆脱了世界历史而未意 识到自己的虚无的马克思主义。阿隆否认萨特是一个真正的马克思主义者，更 好奇于萨特为何如此珍视成为一个真正的马克思主义者。“用萨特的话说，萨 特不是马克思主义者，是指这样的存在方式，即是其所不是，或者不是其所是。 用较通常的话说，萨特真诚地相信自己是马克思主义者，可马克思主义者们否 认萨特是马克思

8、主义者，并断言如果萨特是马克思主义者，那会让马克思本人 感到惊讶的。”3那些自称是马克思主义者的人们之所以会相互指责对方背叛 了马克思的遗产，是因为没有人能为这些相互指责提供仲裁，因为“马克思的 思想凭其丰富性而假定了所有的背叛解释”4。诚如德里达在马克思的幽灵们中一再强调的，在所有那些自称或被称 作马克思主义者的人们之间不可能有共识，这就使得“马克思主义者”这个识 别性标签变得比以往任何时候都更加不确定了。马克思的幽灵们不会取悦 任何人，不会取悦那些占有欲很强、像监管遗产那样监管正统学说的马克思主 义者们。针对有人指责德里达选择了一个合适的时机向马克思致意，德里达否 认自己是一位马克思主义者

9、，他反问：谁还能说自己是一位马克思主义者？德 里达这样回答是基于马克思主义这个过于笼统的称号失去了具体的含义，而并 不是出于反马克思主义的理论立场。但德里达的这个答复还是招致了像伊格尔 顿这样自封的马克思主义者们的愤怒。伊格尔顿断言，德里达是拙劣的机会主 义者并患有青春期错乱症，因为德里达仅仅把马克思主义当成了批判和反对的 靶子。只要通读过德里达著作的人一般不会认同伊格尔顿的这个贴标签式的断 语。轻易给一个人扣上马克思主义者或反马克思主义者的帽子，这种做法如果 还大行其道，那只能说明马克思思想的当代意义仍然蔽而不明。针对有人把 马克思的幽灵们归入后现代主义、后结构主义行列，德里达认为这是最无学

10、识的公众通常的做法。“我认为我既不是一个后结构主义者，也不是一个后 现代主义者。”5德里达认为，自己的解构主义从未谈论一切元叙事之终结的 宣告，尤其是他并不做出这样的宣告。德里达否认这些宣告与他了解或亲自实 施的解构之间有任何必然联系。德里达这个例子能很好地说明国内外学界有时候出于意识形态的考虑而不 公正地指责某种思想学说为马克思主义或反马克思主义。从不同甚至相反角度 出发，去关注、解读、研究马克思思想的人们，无论是持支持、赞成的态度， 还是质疑、反对的立场，其本意并不是为了成为马克思主义者、非马克思主义 者或反马克思主义者。在许多西方学者看来，如果马克思主义并非最终真理， 那么，是否成为马克

11、思主义者又有多大关系呢？这让我们想起了阿隆的话：无 论以美德或智慧的理想自居，还是自我标榜为绝对命令或善良意志，“任何一 种哲学都不能提供可解决由诸种形势所提出的问题的秘诀”6。二二 我们处于资本主义与社会主义继续共存的时代。马克思在 19 世纪面临的情 势和许多问题还存在于当今社会，在此意义上可以说马克思是我们的同时代人， 马克思思想对于我们而言具有当代意义。然而，马克思毕竟已经逝去，马克思 未能看到他身后一个多世纪所发生的翻天覆地的变化。20 世纪、21 世纪的情势 毕竟在许多方面已不同于马克思在 19 世纪所面临的状况，哲学作为时代精神的 精华不可能不反映这一变化了的新情势。这就有马克思

12、思想需要改造、补充、 继承和发展的问题。对马克思思想的继承必须是经过改造后的继承和发展。无 论谁都不拥有对马克思思想的专享权，无论谁都无权宣称自己是马克思唯一合 法的继承人。任何把对马克思思想的解释权据为己有的人，所谓的正统马克思 主义者、权威马克思主义者都只能是一厢情愿的、意识形态扭曲力量的牺牲者。 难道马克思本人没有把黑格尔的不可让渡的长子继承权制度批判为出于政治地 位和政治意义而在“政治上确立农民等级吗”7？那些宣称对马克思遗产具有 独享权的人无非是把马克思思想视为其纯粹的私有财产，其自然权利，殊不知， 马克思早已揭穿了把对私有财产的占有与对人的占有、对人的自由和人格性的 否定等同起来的

13、长子继承制的实质。马克思从未想要把自己的思想变成绝对知 识、绝对真理，以供人信奉和膜拜。人类也尚无任何一种思想能成为绝对知识、 绝对真理。强调马克思与我们同时代这一点并不否认每个时代还有每个时代所要面对 的特殊境遇和独特理论使命。萨特存在主义是一种对生命、政治存在都抱有激 情的人道主义，注重每个意识主体向一个被资产阶级视作荒谬的历史世界赋予 意义，而列维斯特劳斯(就社会)、阿尔都塞(就结构)和拉康(就无意识)则设 法用关系系统来代替主体意义，注重处于所有时代和社会中并随着这些时代和 社会的变化而变化的匿名的思想，无主体的知识，无身份的理论。福柯赞赏阿 尔都塞及其同伴勇敢地与基于最抽象、最反动的

14、萨特德日进人道主义之上的 “德日进马克思主义”8作斗争，揭露东西方政治体制在人道主义旗帜下兜 售其伪劣产品，而重申我们的思想、我们的生活、我们的存在方式与科技世界 是紧密相关的。结构主义的境遇明显不同于存在主义的境遇。法国存在主义基 于一个德国哲学传统(黑格尔、胡塞尔和海德格尔)以及与纳粹法西斯作斗争的 丰富政治经验之上，而结构主义则基于语言学社会学经济学心理分析之上，产生于政治经验相对贫乏的时期。不同时代的哲学家自然会有共同的话题， 也许是永恒的话题，而不同答案的交叉点也许就是该话题的当代意义所在。按照福柯的读解，如果说康德批判哲学要询问“科学如何可能”，那么， 卡西尔的启蒙哲学则要询问“康

15、德主义如何可能”：两个世纪来震惊了西方思想的康德谜语，在使西方思想无视它自己的现代 性时，在我们的记忆中唤起了两大形象：似乎遗忘 18 世纪末近代世界诞生时所 发生一切，这一遗忘举动已释放了双重怀旧：对希腊时代的怀旧，我们要求于 它澄清我们与存在的关系，对 18 世纪的怀旧，我们要求于它质疑我们知识的形 式和界限。从马克思到列维斯特劳斯的现代启蒙时代与从荷尔德林到海德格 尔的希腊化时代相对照。尼采的“怪异性”也许就是属于这两者。成为希腊或 启蒙，在悲剧或在百科一旁，在诗歌或精致语言一旁，在存在早晨或表象正午 一旁，这就是近现代思想仍未能加以摆脱的困境，这个困境仍支配我们，但我 们感到这个困境已

16、在我们脚下摇晃。9确如福柯所说，尼采第一个尝试摆脱这一困境，震撼了西方哲学的人类学 大地。但在马克思那里是否就没有了尼采那种怪异的双重怀旧呢？马克思、弗 洛伊德难道就不想要摆脱这种困境吗？福柯很清楚这三位思想家各自所面临的 共同任务，就是彻底摧毁自笛卡尔以来主体所具有的至高无上的奠基地位，虽 然每一位都有其专门的研究领域、特有的思想内涵和难以取代的理论地位。如 果说尼采以其文献学批判惊醒了自康德以来的人类学主体主义沉睡的酣梦，那 么，马克思凭借其资本批判揭穿了资本主义社会富人剥削穷人的骗局，弗洛伊 德则诉诸心理分析揭示了人类精神活动的秘密和文明社会起源的奥秘。在福柯看来，马克思、尼采和弗洛伊德在西方世界中几乎没有增加记号， 也未向那些未曾获得意义的事物提供一个新意义，他们实际上是改变了记号的 性质以及一般的记号得以被解释的方式。10他们连续不停地进行解释，提出 对诸解释的无限解释，无论是马克思的“货币”、弗洛伊德的“症状”，还是 尼采的“语词”，