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1、儒家和合思想与自然生态的保护陈德述 现代科学证明，人与宇宙是一个不可分割的整体，人是在一定的生态环境中 生存的，人与自然如果失去平衡，就会给人类的生存带来危机，带来灾难。反思 中国传统文化，在儒学中不仅具有人与之间的和合、人与社会的和合，而且还具 有人与自然的和合共处的思想。儒家的人与自然和合的思想具有极为丰富的自然 生态保护意识，它对于今天保护自然生态平衡，维护人类的生存环境具有重要的 意义。 一、天人和合是儒家关于生态意识的哲学基础 儒家的和合思想有着十分丰富的内容。所谓和合，指宇宙中的事物是由不同因 素、不同要素，甚至是异质的元素所构成的，这些不同的、异质的因素之间是处 在相互联系的、相
2、互作用之中的，并且构成一个和谐的、统一的整体；它们之间 的相互作用、和谐与合作推动着宇宙事物的发展。如果这些不同要素之的平衡、 协调被破坏，那么必将影响事物的发展，甚至可能导致它的灭亡。在儒家看来， 和合呈现出不同的形态，有中道和合、交泰和合、消息和合、既济和合、生克和 合等。在天与人的关系中，儒家强调天人合一，这是构成儒家生态意识的哲学基 础。 第一，天人合一观是儒家关于人与自然关系的最基本的思想。我们的祖先很 早就在思想人与天、地的关系。“天”是什么？是有意志的人格神？还是一种自 然现象？它与人、社会是什么关系？孔子创立了仁学，把人从天命神学中解放出 来，建立了以人为本的哲学体系，从而也就
3、摆脱了天命论的影响。儒家关于天的 学说，其主导方面是把天作为自然现象来看待的。左传昭公三十二年说： “天生有三辰，地有五行”，即认识到天是一种自然现象。三辰指日、月、星； 五行指金、木、水、火、土。三辰和五行都是客观的物质形式。国语越语 说：“因阴阳之恒，顺天地之常，柔而不屈，疆而不刚”。孔子也把天当作自然 来加以肯定，他说：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉”(1)。战国时 儒学的集大成者荀子进一步发挥天即自然的思想，他说：“天行有常，不为尧存， 不为桀亡，应之以治则吉，就之以乱则凶”(2)。到了汉代，王充在论衡中把 对天的认识，发展到了一个很高的水平，他说：“天者，气也”(3)。还说
4、：“实 者天不在地中，日亦不随天隐，天平与地无异。然而日出上、日入下者，随天转 运，视天若覆盆之状，故日上下然，似若出入地中矣”。“夫天之高下，犹人之 察太山也，平正四方，中央高下皆同。今望天之四边若下者，非也，远也，非徒 下若合矣”。“天日行一周，日行一度二千里，日昼行一千里，夜行一千里”(4)。 吕坤说：“自然之谓天，阳亢必旱，久旱必阴，久阴必雨，久雨必晴，此之谓自 然”(5)。总而言之，以上观点把“天”看成是一种自然现象。儒家在此基础上建 立起人与自然生态平衡的理论。 天人合一是儒家哲学思想的基本理论之一。儒家认为：天和人是处在和谐的 统一体中。因为人秉受天地之气而生。王充说：天由气构成
5、，天地间的阴气与阳 气媾合生成宇宙万物和人类，“犹夫妇合气，子自生也”(6)。吕坤也强调天地万物由气构成，他说：“天地万物只是一个气聚散，更无别个”(7)。人和自然皆由 气构成，人只是自然的一部份，因而就要受天地规律的支配。左传成公十三 年：“民（民者，人也）受天地之中（中和之气）以生，所谓命也，是以有动 作礼义威仪之则，以定命也”。“命”者，宇宙的必然法则。董仲舒认为：“人 受命乎天也”，取天之仁德而具有仁爱之德(8)。清初思想 家王夫之指出：“天无一日而息其命，人无一日而不受命于天，故曰凝命在受命” (9)。由此我们应该认识到，天人是合德的，“君子所过者化，所存者神，上下与 天地合流”(1
6、0)。周易系辞传亦指出：“大人者与天地合其德，与日月合 其明，四时合其序，鬼神合其吉凶”。鬼神者指天地之间神秘莫测的变化规律。 人的行为与天地变化的规律相符合时，就能趋吉避凶。清初的唯物主义哲学家戴 震在原善中说：“人之神明出于心，纯懿中正，其明德与天地合矣”。由于 人与天地万物是合德的，所以，孟子指出：“尽其心者，知其性也，知其性，则 知天矣”(11)，尽心、知性、知天就是合乎规律的。中庸 作了进一步的论述：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性； 能尽人之性，则能尽物之性”。以后程颐解释说：“孟子曰：尽其心，知其性。 心即性也，在天为命，在人为性，论其主为心，其实只是一个道理”。
7、人与天地 都有一种共同的本性。吕氏春秋情欲篇也指出：“天地不能两，而况于人 类乎。人之与天地同， 故古之治身与天下者，必法天地也”。由此，得出一结论， 天地自然和人在本质上一个东西，人和万物是同一的。所以人的行为不能违背天 地自然的规律，必须遵循天道规律，要法天地之则，才算是合符规律的。 由此可见，所谓天人合一包含着以下的内容：第一，天是一种自然现象，天 地万物和人都是由气这种物质构成的，所不同的只是秉受的气有所的不同而已， 人所秉受的是宇宙的精华之气；第二，自然和人都受宇宙法则的支配，天地万物 受“道”的支配，人受“命”的支配，“道”和“命”都是一种必然之法则，即 是说作为万物之灵的、具有能
8、动性的人也不能随所欲；第三，由于人与天地合其 德，所以，人就可以由尽心、知性、知天这三 个步骤来认识天人合一的规律，从而达到“穷天人之际”的目的，认识天人合一 的目的是为了社会的致用。 第二，天人感应是儒家天人和合思想的一个方面。感者，交互作用；应者， 由于交互作用的结果而作出的反应或回答。国语越语说：“人事至矣，天 不应也，王姑待之；天应至矣，人事未尽，王姑待之”。到了汉代，董仲舒大讲 天人感应之说，他提出了“同类相动”的理论作为天人感应的理论依据。所谓 “同类相动”是指某些自然对人体产生的某些反应。如“天将阴雨，人之病故为 之先动，是阴相而起也。天将欲阴雨，又使人欲睡卧者，阴气也。有忧亦使
9、人卧 者，是阴相求也；有喜者，使人不欲卧者，是阳相索也。”(12)自然界的变化， 如太阳的活动、月亮的盈虚、气候的变化、地磁场以及土壤的化学成分都必然会 对人体产生影响。董仲舒把这种同类相动的现象推广到天人关系上去，他指出： “观天人相与之际，甚可畏也！国家将有失道之败，乃出灾害以谴告之；不知自 省，又出怪异以警惧之；尚不知变，而伤败乃至，以此见天心之仁爱人君而欲止 其乱也，自非大亡道世者，天尽欲扶持而全安之。”(13)董仲舒强调，国家的统 治者的政令、立法以及一切行为都必须要以天心之仁爱为准则，否则就要受到天 的惩罚。人生活在世界中，人和自然万物必然是处在交互作用之中的，人依赖于自然而生存，
10、人为了生存而运用自然和征服自然，而自然受到运用、改造之后它 也要反作用于人类。当这种作用与反作用处在和谐状态时，自然生态保持着平衡 状态。天与人总是处在这样的交互作用中的，所以，儒家的天人感应论虽然包含 有迷信的成份，其中含有如果违背天道自然的规律之后，必然要受到恁罚的思想， 在这些思想中含有科学思想的成份。从生态学的角度看，天人感应学说，是有其 合理因素的，不可全盘否定。今天，我们应该批判其中的迷信成份，改选和发展 其中的科学成份，用于生态环境的保护将是十分有益的。 第三，与天地参的理论。儒家认为：人与天、地并列为三，即人与天、地处 于平等的地位，人并不是驾凌于自然之上的统治者或控制者。周易
11、的八卦是 由代表天、地、人三才的爻画所构成的，上为天，中为人，下为地。人与天、地 并列，它们之间遵循着共同的规律，即阴阳对待和变化的规律。中庸指出： “能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地 之化育，则可以与天地参矣”。因为天地之性与人之性有异亦有相同之处，它们 都是秉受天地之气而生而成。朱熹认为，人和物有共同性的一面，他指出：“性 者，人之所得于天之理也；生者，人之所得于天之气也。人物之生，莫不有是性， 亦莫不有是气。然以气言之，知觉运动，人与物莫不异也”(14)。这一切说明， 人并不是超自然的独立于自然之外存在怪物，而是与自然和谐同一的，人与自然 界的相异处，
12、它而只不过是自然界的灵物而已。 第四，物我同类论。宋代理学家张载提出“民胞物与”的理论，他说：“乾 称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。 民，吾同胞；物，吾与也”(15)。“民”者，人也。“与”，同类、朋友的意思。 即是说，乾坤为父母，人在天地之中是最藐小的，天、地、人三者混然共同处在 同一个宇宙中。他们是气的不同聚合形式，天地之性，就是人之性。所以，人类 是我的同胞，万物是我的同类、朋友。同胞、朋友就应该去爱他、爱它，而不是 残害它。 二、儒家关于保护自然生态的方法 儒家从人与自然和合的生态理论出发，提出了如何保护自然生态环境的种种 思考，这些思考，即是在今
13、天仍然有其价值。 第一，要把人与人之间相爱的思想推广到去爱物类。孟子提出“仁民爱物” 的思想。民者，人也。仁者，爱人。要象爱人那样去爱物。孔子是很爱物类的， 他“钓而不网，弋不射宿”(16)。孔子钓鱼时只用鱼竿，不用网；用箭射鸟时， 不射归巢停宿的鸟。要爱我们周围环境中飞禽走兽，草木鱼虫等等。儒家提倡 “成己成物”，孟子提出“推恩”的原则，即自己想要得爱，就要去爱别人，人 类要想得到爱，就得去物类；想要使自己有所发展，也得别人有所发展；人类要 有所发展，也得物类也有所发展。人类要推恩到物类中去，去爱物类。同时还要 把爱物类的思想变成为“利物”的行动。周易乾卦彖辞主张，人类对待 万物要象天地那样
14、无私，“云行雨施，品物流行。乾道变化，各正性命”。天道 施仁，使万物各按其自己的规律，生长发育，各受得其利。也要坤道那样，“厚 德载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨”。使物都各自亨通发育。总之，要实践乾坤之德，使天下万物都各受其利，各自发育、生长，同时也为人类提供丰富 的物质资料，满足人类生存的需要。所以，只有使万物各受其利，才能保持自然 的生态平衡。 第三，发育万物。中庸说：“发育万物，峻极于天”。若你使万物发育 生长，你的功德有天那么高。还说：“今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生 之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍、蛟龙、鱼鳖生 焉，货财殖焉”。这也就是合符天道的本
15、质所在，孟子说：“苟得其养，无物不 长；苟失其养，无物不消。”(17)宇宙万物如果能得到培养，它必然会成长繁衍； 如果它遭受到破坏，它必然会消亡。中庸还指出：天地万物各安其自己的地 位，各按其自己的本性发育。孟子强调“不违农时，谷不可胜食也。数罟不入污 池，鱼鳖不可胜食也。斧斤以时入山林，材木不可胜用也。”还说：“五亩之宅， 树之以桑，五十者可衣帛也。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百 亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣”(18)。孟子这里讲的是发展农业的事 情，但其中包含着深刻的生态意识。为了发育万物，绝对不能破坏万物的成长， “山林非时不升斧斤，以成草木之长；川泽非时不入网罟，
16、以成鱼鳖之长；不 不卵，以成鸟兽之长。”(19)也即说，只要发育万物，不但能满足人类生存的需 要，也可以保持自然界的生态平衡。 为了使万物能够得发育生长，必须要保护它生存的环境。荀子说：“川渊者， 龙鱼之居也”，“山林者，鸟兽之居也。”(20)河流渊池是鱼类生长的地方，山 林是鸟兽生长的地方。所以，“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉” (21)，“川渊深而鱼鳖归之”；“山林茂而禽兽归之”(20)，“树成荫而众鸟息 焉”(21)山水、川渊、风雨是维持万物生长发育的必要条件，有了这些条件才有 可能绿树成荫，鸟兽成群，水族繁衍。孔子说：土地“深（掘）之，而得甘泉 焉，树之，而五谷蕃焉，草木殖焉，禽兽育焉；生则立焉，死则入焉，多其功而 不德。”(22)土地是生态系统中的最基本的要素，它当然包含山林水泽、植被、 鸟兽鱼虫，它是万物生存的基础，也是人类生存的基础。相反，如果人类破坏了 生态环境，不仅万物不能生长，人类也就无法生存。“川渊枯则鱼龙去之”， “山林险则鸟兽去之”(20)；“土敝则草木不长”，“气
