我们如何接近事物

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1、我们如何接近事物？1孙周兴 我们如何接近事物？一般人并不经意如此愚拙的问题，但艺术家和思想家却是严肃地对待这 种“愚拙”的人。也正是凭着这样一种“愚拙” ，我今天来这里，想与各位艺术家讨论一位 以一种愚拙的方式处理了这个愚拙的问题的思想家。这位思想家就是海德格尔，而这种方式 就是现象学。大家都知道，胡塞尔提出的现象学原则是“面向实事本身” （或译“面向事情本身” ） ，它被 称为“一切原则中的原则” 。它的意思说白了就差不多等于中文的“实事求是” 。当然，在学 理上，这个原则要复杂得多。对于今天要讨论的题目来说，我们只需指出这个原则的两层意 思。首先，这个原则包含着现象学的“无前提性”要求。胡

2、塞尔认定一切旧哲学都是不严格的， 因为旧哲学总是采取了“自然的思想态度” ，后者包括如下“信念”或者“假设”：外部世 界是实在的，精神和观念都是物质性的心理过程。在胡塞尔看来，这种自然的态度对日常生 活以及科学研究是有效的，为了日常地生活，我们是需要这种“信念”或者“假设”的；但 对严格的哲学来说，它却是不够的了。严格的哲学需要“反思的彻底性” ，它不能有任何预 设，不能以任何假定为前提，因为任何“预设”和“前提”都是某种意义上的“偏见” 。毫 无疑问，现象学的这个“无前提性要求”给现代思想带来了一股清醒之风。其次，现象学原则包含着要恢复和激活人的原初生动的感受力的呼声。胡塞尔通过所谓“现 象

3、学的还原”方法来“悬搁”他所谓“自然的思想态度” ，以确立哲学的严格起点：哲学只 从“在直观中原本地呈现出来的东西”出发。胡塞尔这种对当下直观或感知的直接性的强调， 本身也表露出现代人恢复生动的感觉力的要求。这里最要紧的当然是胡塞尔的“本质直观” 方法。若以传统哲学观点看， “本质直观”一说在字面上就是不能成立的。 “本质”如何可能 “直观”？传统哲学认为， “本质” （观念、一般之物）之获得唯有通过“抽象”方法，或者 是通过“普遍化” （Generalisierung）形成等级性的概念（种、属、类） ，或者是通过“形 式化” （Formalisierung）获得形式范畴（如亚里士多德的十二范

4、畴） 。但胡塞尔却偏偏说， “本质”是通过“直观”获得的，有一种“观念直观的抽象” 。 这对传统意识哲学来说当然是一个釜底抽薪式的打击了。而我在这里要强调的一点是：试图 在旧哲学的概念抽象的把握方式之外，寻找一种对现象、对事物和世界的新的把握方式，这 实际上已经成为胡塞尔之后现代思想的一个基本努力。在这个意义上讲，胡塞尔在二十世纪 初提出的现象学原则，也就可以被理解为现代思想的一个“共同口号”“面向实事本身” ！ 我们接着来说海德格尔。海德格尔被公认为我们这个世纪的两大哲学家之一，他从现象学出 发开创了现代思想的新局面。胡塞尔现象学的“实事本身”是“意识以及意识的对象性” ， 他关心的是现象在

5、意识中的构成。但海德格尔却试图跳出意识哲学的范围，他把现象学的 “实事本身”理解为“存在者之存在” 。存在者之存在首先是事物（希腊文的 cremata）的 存在。于是在海德格尔那里，现象学的首要关心是事物本身，是物的自在存在。于是问题就 成为：如何达到物的自在存在？物本身就是物的“自在” （Ansich） 。海德格尔还经常使用“自持” （Insichruhen）一词来描 写物的自在性质。所谓物的“自持” ，是说物具有一种“内在安宁” ，具有一种“安于自身” 、 “守住自己”的倾向。这就表明了我们接近物的困难。自在自持的物难以接近，因为物自身 是“幽闭的” 。现象学批评家斯塔罗宾斯基用“致密”一

6、词来形容我们这里所说的物的“幽 闭”性质，可谓适恰。在这方面，海德格尔的另一个说法是“阴沉” （das Dumpfe，das Unheimliche） 。在林中路中，海德格尔曾讲到一块石头的“阴沉”：我们感到石头的沉 重，但我们无法穿透它；即使我们砸碎石头，石头的碎块也决不会显示出任何内在的东西， 因为石头碎块很快又隐回到同样的“阴沉”中了。2物的这种“阴沉”是莫名其妙的。我 们下面也会看到，海德格尔认为只有艺术作品才能揭示物的这种“阴沉” 、这种“自在自持” 。 这种“阴沉”是指向虚无幽暗之境的。也许从事艺术创作的人们才最有可能体会到物的这种 阴森森的境界。 不但物本身因为自在、自持、致密或

7、阴沉的性质而难以接近，而且在人的心灵方面也有许多 因素使我们无法接近事物本身。我们久已习惯的思想方法是“表象” （Vorstellen）思维。 要问：什么是“表象”呢？“表象”首先是把事物立为“对象” （Gegenstand） 。 “对象”就 是“对立之象” 。这在态度上首先就出了问题：“表象”是一种与事物相对而立的“敌视” 态度。其次， “表象”是“对而象之” ，是对事物的一种“观念化”的把握。人们认为个别事 物表现出来的样子（现象）是不可靠的，虚假的，关键是要透过现象看“本质” ，这个作为 “本质”的“象” （Idea，eidos）才是绝对可靠的，才是真实之物；这个“本质”不在事物 中，而

8、在我们通过“普遍化”方法形成的观念（概念）序列中。所以“表象”思维是一种 “概念抽象”思维。最后，在“表象”思维基础上的哲学和科学已经在历史上形成了一套固 定的概念机制，影响并决定着我们对待事物的方式，构成我们与事物之间的一道屏障，蒙蔽 了事物的自在存在。按照海德格尔的说法，这套概念把握方式不但不能让我们接近事物，而 且还构成对自在自持的事物的“扰乱” 。 横在现代人与事物之间的屏障越来越厚重。我们多半已经无法直接接近事物了。因此，恢复 事物的自在自持的存在，已经成为现代艺术和现代思想的一个共同要求。现象学，特别是经 过海德格尔发展的现象学，乃是这个要求的最集中表达。以另一位现象学批评家阿贝甘

9、的 说法，就是要恢复事物的“纯洁性” ，恢复“惊奇的观照和事物最初在场的完整性” 。3我们如何接近事物本身呢？海德格尔首先做的是一种“用具（器具） ” （Zeug）分析。人们一 般会从用途角度考察一个用具，认为用具的存在就在其“有用性”中。这当然没错，但却是 不够的。海德格尔的想法比较奇怪。他认为，我们对用具有着一种在先的“信赖” ，因为我 们在使用用具之前总是已经“确信” ，用具作为某种可用的东西随时可供我们使用了。这种 “信赖”后来又被叫做“可靠性” 。 “有用性”本身是以“可靠性” （Verlasslichkeit）为根 基的。为什么我们脱鞋、穿鞋，毫不经意，从不思量？是因为有“可靠性”

10、 。我们用某个用 具前，总是已经依靠着、信赖着它了。 “可靠性”与“有用性”的关系，具体如家俱，抽象 一点如“家” ，都可供说明。 “家”是我们用得最多的地方，而“家”首先是可靠，可依可赖。 我在家里，黑灯瞎火都能摸到家俱，走进家里的每一房间，这就是“在家”的感觉，这就是 “可靠性”了。这里的问题是：这种“可靠性”的基础又是什么呢？海德格尔的认为是作为“境域” （Horizont）的“世界” 。显然他的思路在此作了一种跳跃。他是从用具的“因缘性”角度 入思的。世上任何用具都不是孤立的，而总是“相互指引”的，总是有“因缘”的。举例说 来：锤子与锤打有缘，锤打又与修固有缘，修固又与房屋有缘，房屋又

11、是为我们人的某种存在可能性的缘故而存在的。这种看不见的“因缘联系”实际上就构成我们生活的“境域” 。 用具是在作为“因缘联系”的世界境域中与我们照面的。因此，我们对用具的“信赖”的依 据并不在器物本身，而是在作为“境域”的世界。世界境域为事物备好了这样一种使用方面 的可靠性，使我们能够信赖之，能够在与事物的交道中自由地活动。只有在作为“有用性”之根基的“可靠性”中，也就是说，只有在世界境域中，才能发现用 具的真实存在。但这种“可靠性”不是日常的目光或传统哲学的目光所能发现的。对一双鞋 的实物及其使用过程的观察，是发现不了“可靠性”的。 “有用性” （用途）很具体，是可 “知”的；而“可靠性”却

12、差不多是虚无缥渺的，指向一个意义境域（世界） ，是在一个意 义境域中才能显现出来的，是不可“知”的。海德格尔认为，只有通过艺术作品，用具的 “可靠性”才被启示出来，聚集在这个用具上的意义境域才被开启出来。已经脍炙人口的关 于凡高的农鞋画的经典描绘，以及另一段同样诗情洋溢的关于希腊神庙的描写文字，都是 海德格尔对由艺术作品启示出来的意义境域的思想经验。 海德格尔在此形成一个十分关键的思想：不仅用具的存在要通过艺术作品才能得到体验，而 且扩大而言，一般物之存在也须借助于作品才能够为我们所体验。这个断言就特别值得我们 重视了。它几乎与康德哲学一脉相承：“物本身”是不可“知”的。然而现在，在海德格尔

13、看来，不可“知”并非不可“接近” ，我们仍然可以借助于艺术作品去“接近”物本身。 为什么要借助于艺术作品才能认识物的自持存在呢？我们仍然必须联系到前面讲的海德格尔 关于“世界境域”的思想。事物的自在存在是在世界境域中显现出来的。这个世界是显隐 二重性的发生，即“天空”与“大地”两大世界区域的“紧张的和谐”运动。艺术作品正是 对世界境域的开启和确立。海德格尔说作品存在的两个基本特征是：“建立一个世界”和 “制造大地” 。 “天空” （Himmel）与“大地” （Erde）作为两个相对的世界区域，可以说世界 的两种运动方式，用海氏的话来说，也就是存在者之真理的发生方式。海氏认为艺术的本质 就是：存

14、在者之真理自行设置入作品中。真理在艺术作品中表现为“天空”与“大地”的 “争执” 。而艺术创作就是让作为“天地之争”的真理在“形象” （Gestalt）中“固定”下 来。在作品中实现的世界境域的运动（或存在者之真理的发生） ，同时也正是物之自在存在 的开启。 海德格尔这种对艺术和艺术作品的理解是别出心裁的，需要我们在当下艺术实践中加以体会 和检验。就对物之自在存在的非主体主义理解而言，海德格尔上述思想包含着一个关键的新 洞见：事物的自在存在并不是从我们的主观活动性中获得其意义的，而是从“世界”的发生 运动中获得其意义的。任何一种显现都是在“天地”两大世界区域中进行的。这两大区域 的既显又隐、既

15、对抗又共属的交互运动，乃是事物自在自持的存在的依据。上面我们看到，海德格尔的艺术思考已经达到这样一点：“物”乃天地之间一“造化” ，而 “天地之争”由“作品”固定下来。所以，我们只有借助于“作品”才能够认识物的“自在 存在” 。但除了艺术的道路之外，海德格尔后来认为还有另外一条接近物的自在存在的道路， 那就是“思想”的道路。 这种“思想”被叫做“思念之思” ，也被称为“审慎之思” 。它显然不是一般意义上的思想， 更不是哲学和科学意义上的“表象”思维。海德格尔赋予它某种玄怪的特性。大致可以说， 这是一种非哲学、非科学的“思想” ，一种非对象性、非客观化的“思想” 。这种“思想”包 含着以下两个要

16、求：“向着物的泰然任之”和“对于神秘的虚怀敞开” 。所谓“泰然任之” （Gelassenheit） ，简单说来就是 let be，让事物如其所是地存在，让事物“安于自身” ，不要总是一上来就把事物“对而象之” ， 急匆匆忙不迭地占有之、开发之、利用之；而所谓“虚怀敞开” （Offenheit） ，则是一种对神秘的敞开接纳的态度，就是要重新唤起一种对神秘的期待和敬畏的心情，要对天地人间有 一种空无幽远的思绪。以我们的理解，这种解脱了主体性的“思念之思”仍然具有现象学的 意义，它实质上就是现象学的“让显现”意义上的“思想” 。以这种“思念之思” ，我们才可能接近自在自持的物。我们且来看看海德格尔给出的一个著 名例子，就是他对一把壶的“思想” 。如若从科学上来研究，壶不过是一个由泥土制成的器 皿而已，其物理性质和化学成分均可得到精确测定。但海德格尔以为，科学却不逮于壶的本 性。海氏为我们端出了如下思法：壶之为壶是什么呢？壶之为壶是能够容纳，但能容纳的不 是壶的底和壁，而是壶的“空洞” ，可见其实是“空无”构成了壶的本性。若再想下去，空 洞的壶的容纳是为了倒出什么，