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1、人类文明的二元结构形式及其对立统一1、什么是文明？ 海德格尔讲：从词根上找 哲学 。现在，我们就从词根上看“文明” 是什么。 “文明”和“ 文化”是两个词义相近的概念。文化-culture 一词来自拉丁文的 cultura，本指“耕作，居住， 教育 ，尊重”的意思。文明-civicization 一词来自拉丁文 civivs，原是“城市国家的，公民的，国家的 ”意思。 从词根上可以看出，文化主要指人的生活，文明则是针对人的“ 社会 性” 而言的。梁漱溟先生讲，所谓文化，“不过是人们生活的样法罢了” 一语可谓切中要害。较之 “文化” 一词， “文明”一词的内涵要少， “文化 ”一词涵盖了“文明”
2、一词的 内容 。人是社会化才能生存的动物，而“文明”则是对人的“社会性 ”的描述，它与 “野蛮”一词是对立的。关于“文化” 、 “文明”的定义多种多样，仅 “文化”一词，正式出版物中，定义就有 160 种之多，其间不免存在歧义。在本文里，我们是从词根上理解“文化” 与“文明”一词的，关于“ 文化” 我们作梁漱溟先生的理解，而“ 文明 ”，在我看来，则是对人的“社会性 ”的描述。 、人类二元文明的生物学原因。 以肤色等外在标识来划分，我们人类划分为三大种群。即黄种人、白种人、黑种人。尽管种族不同，但我们人类之间可以混血。单从可以混血这一点看，即可说明我们人类是同源的。我们人类是一个整体， 研究
3、人类的文化、文明应从这个整体来把握。 生命的基本意义有四。一曰“生存” ，二曰“延续”，三曰“提高 ”，四曰“永恒”。所谓“ 生存”，就是每个个体生命都有维护他生命的本能。当然，要“生存” ，必须获得一定的物质支持，没有一定的物质条件，生命是不能存活的。马克思主义讲： 经济 基础决定上层建筑，足见经济基础的重要。所谓“延续” 就是生命繁延的能力，此与“性”是紧密联系在一起的，故弗洛伊德视“性” 为文化的主要动力。所谓“提高” ，就是泛指人类的 艺术 活动。艺术活动是生命提升的重要手段。艺术审美有二。一是创作本身，二是欣赏。艺术化的创作本身与人的生命机体有一种契合感，从而使人产生美感。一切出乎其
4、类，拔乎其粹的东西都具有欣赏的价值，人们之所以欣赏，是满足了人们“提高” 的欲望，从而产生一种美感。在此，我们所言的艺术是一个宽泛的概念，不单指给画， 音乐 、舞蹈等狭义艺术本身，其它如比赛、冒险、英雄崇拜等等，都属于艺术审美的范围。我们从事一项活动，这项活动与我们生命机体有一种契合感，使我们感到美，即可视为艺术审美。凡是他人强之我们的东西，我们对此欣赏，赞叹，崇拜也是一种艺术审美。美国是一个物质文明高度发达的国家，在人们的“生存” 问题 基本解决以后，人们更多地是追求“成功” 。所以，在美国，亿万富翁并不是人们的偶象，人们更多地是追求个人的成功，人们更崇拜英雄，这事实上是一种艺术审美。 人类
5、是万物之灵，我们之所以进化成一种高级的动物，是我们人类自身有一套促进生命进化的机制。我们为什么反对“克隆” 人，因为 “克隆”是违反生命伦理的。所谓“克隆” ，只是生命的机械重复。而两性繁殖是通过两性基因的重新排列组合，这种排列组合是多种多样的，从而使每一个个体生命都有他的独特性，生命就是在这种多样性的选择中实现了他的提高。 人类作为一种高级的生命形式，他不仅慈幼，而且敬老。而动物仅有慈幼的一面，敬老是生命的高级阶段。人类作为一种高级生命，他还有永生的欲望。这就是宗教产生的原因。宗教是人类区别于动物的一个基本要素，因为只有人类这样一种高级生命形式，他才有永生的欲望，而宗教则能给人类提供这样一种
6、终极关怀。 “冷战” 结束以后，美国学者亨廷顿提出“文明冲突”来界定未来世界的 政治 格局。无论是“冷战” ，还是“冲突”，都是强调了一种对立性，而这种对立性正是促进我们人类进化的有效机制。亨廷顿在他一书中，有一段话。也强调了这种对立的天然合理性。 “憎恨是人之常情。为了确定自我和找到动力，我们需要敌人。 ”(135 页) 人类文化(文明)的二元结构形式是基于人类自身的生物学原因。人是不同的。人的不同，不仅在肤色的不同，人的性格，气质也是不同的。而人的性格，气质的不同又导致了人的价值观，审美观，生存方式的不同，而这又导致了文化(文明)的不同。 大量的归纳研究表明，人的性格、气质与“血型”之间存
7、在一种对应关系，就是说，人的性格、气质的不同可以归结为“血型” 的不同。这主要是日本学者大量归纳研究的结果。 人类的“血型 ”可分为四种， A、B、O、AB 。其中A、B 两种血型是基本血型。有了这两种血型，即可生成四种基本血型。而大量的研究揭示了一个基本 规律 ，就是A 血型和 B 血型刚好是两种性格相反的人，从而使人类形成了两种不同的文化(文明)路向。 B 型文化：感性的、形象的、情绪化的、动感审美。始创性强，善于尝试新生物，是文化的始创者。其社会性(“文明”)方面，追求大一统，暴力原则。个人能力偏重于治“物” 。 A 型文化：理性的、逻辑的、抽象的、情思审美。善于吸纳，累积，是文化的成型
8、者。其社会性(“文明”)方面，宗血，契约观念。个人能力偏重于治“事” 。 孔子讲“智者乐水，仁者乐山，智者动，仁者静，智者乐，仁者寿。 ”亦可作为两种血型在性格上的大致分野。“智者” 代表了 B 型人， “仁者”代表了 A 型人。 、何为人类文明的二元结构形式。 首先从“奴隶制 ”说起。人类的 “文明”(有组织的 社会 性)起源于“奴隶制 ”。人类文化的 发展 亦得益于“奴隶制”。对此，恩格斯、尼采都有过阐述。恩格斯：“ 只有奴隶制才使农业和 工业 之间的更大规模的分工成为可能，从而为古代文化的繁荣，即为希腊文化创造了条件。没有奴隶制，就没有希腊国家，就没有希腊的 艺术 和 科学 。 ”(反杜
9、林论) ，同时，尼采也认为“任何真正的文明都需要奴隶制”。 奴隶制体现了“暴力原则” ，是 B 型文化的产物。四大文明古国( 中国 、印度、巴比伦、埃及)都是奴隶制文明。当然，独中国文明延续至今，为什么呢？就是因为中国文明一开始就形成了一种二元文明的结构形式。B 型文化的夏人孕育了法、墨的思想。A 型文化的商人孕育了儒、道的思想，正是这两种文明交替支配着中国的 历史 ，使得中华文明延续至今。 古埃及、巴比伦的奴隶制文明创造了灿烂的文化，希腊文明(文化) 正是在古埃及、巴比伦的基础上孕育形成的。 希腊文明孕育了科学思想。什么是科学？有两点，一是 分析 的 方法 。 “科学”之“科”字即含有“分”
10、的意思；二是理性的精神。应当说，科学的分析方法源于 B 型文化，科学的理性精神源于 A 型文化，科学思想是人类二元文化相融合的产物，而这正是我们人类自身的完美性。 真正 研究 过科学的人，都知道数学对于科学的 影响 。科学的分析方法源于数学精神。科学的数学精神源于古希腊的毕达哥拉斯学派。毕达哥拉斯学派同中国古代的墨家学派在精神上有共同之处，是一种 B 型文化。(当然，对此需要有专门论述，在此我们只作这个结论，因为篇幅所限。) B 型文化对 自然 本体的把握，正如毕达哥拉斯所言：“一切都是数。 ” A 型文化对自然本体的把握，正如易经所言：“一阴一阳之谓道。 ” 当然，所以在此谈及“科学” 问题
11、 ，是有感于“数学公理化”在科学界的曼延，这是片面的，也是非理性的，科学必须回到“理性 ”。 我们知道，代表当今科学文化最高成就的是西欧(包括北美) 和日本。而日尔曼民族、大和民族恰恰是没有创立过奴隶制文明的人，他们今日的文化恰恰是吸收他人文化的结果，无非是更善于吸纳、累积、成型罢了，这是一种典型的 A 型文化。面对这样的文化优势、盛气凌人，唯我独尊，是浅浮的，短见的。须知，人类文化是一种二元结构，离开了这种二元结构，文化就失去了前进的动力。面对萨拉姆的专制，美国人委实看不下去。但是，没有奴隶制文明，也许日尔曼人仍处于蛮族状态，他们的开化，曾得益于这种专制。但是，二元文明的对立性，也决定了冲突
12、的必然性。 “为了肯定自己，找到动力，我们需要敌人。 ”这就是人类不断进步的理由，也是我们所以为万物之灵的原因。 “一阴一阳谓之道 ”。何为“”？“易” 就是“变化”。“变 ”是永恒的，关键是要知“变”。须知，物或因相异而相吸，亦或因相同而相吸；物或因相异而相斥，亦或因相同而相斥。这就是自然界的辩证法。萨拉姆今天是美国的敌人，或许明天他会成为美国人的朋友。 “秦亡而楚汉争” 。. 之道，在识“变” ，正如亚圣所言“彼一时也，此一时也。 ” 、展望二十一世纪 如果说十八世纪是“理性” 的世纪，那么，在一定程度上，廿世纪是对这种“理性” 的反动，廿世纪，在 科学 上，则是“数学本体论 ”思想的泛起
13、，以相对论，量子力学为代表的 现代 物 理学 确立了“非决定论”的认识论思想。在 艺术 上，则是普遍对经典传统的反叛。 社会 政治 上，廿世纪则是社会主义蓬勃兴起的世纪，公有制的大一统原则和暴力主张，使社会主义具有明显的非理性色彩。如希特勒的国家社会主义导致了第二次世界大战。 新世纪伊始，世界也在悄然发生着改变，虽然现在还听不到“回到理性 ”的呼声，但世界却在悄悄地 “向右转”，传统和经典，重又得到了人们的青睐。在美国，保守的共和党人重掌了政权。在西欧，各种右翼组织纷纷登台亮相，法国业已实现了右的总统，右的政府的单一政治模式，结束了右、左分治的局面。在德国，左翼的社民党总统施罗德支持率在下降。
14、在俄罗斯，普京则彻底摒弃了叶利钦极端非理性的为政作风，以稳健的风格向西方靠拢。在日本，则一直是右翼政党执政，小泉内阁唯一比较左倾的田中女外相，也不知何故去职。唯一比较例外的是 中国 的 台湾 ，一贯保守、右倾国民党人则失去了政权，而有“街头政治家” 之谓的陈氏水扁却成了“ 总统”。在此世纪风云交汇之际，不由使人想起百年前孙中山先生的一段话：“世界潮流浩浩荡荡，顺之则昌，逆之则亡。 ” 秦因暴得之，亦因暴失之，但他形成的大一统局面，却一直泽荫后世，与当今印度的比较，我们更能体会到这一点。秦以后，两汉尊孔，魏晋崇“玄” ，隋唐礼佛。儒、释、道实是一也，理性精神持续了近千年。直至唐末黄巢起义，才彻底打倒世家门阀的制度。过五代十国的混乱，到北宋才又有儒学的再度复兴，宋、元、明、清，儒学又兴盛了近千年。直到“文化大革命” ，对儒学的反动才达到极点。大约是一千年一个周期。 现在，我们又进入了新的世纪，新的千年，伴随着国际政治形势的向右转，作为对廿世纪的反动， “回到理性”，将是廿一世纪的基本主题，人类或许又要步入一段漫长的理性 时代 ，这不仅是新世纪的主题，也将是新千年的主题。人类就是这样，有建设就有破坏，然后在废虚上进行更好地建设，由此，不断推动着人类的进步。无论是理性，还是非理性，都有他存在的理由。人类需要不断地进步，因为这是生命的意义。
