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1、泉州民俗文化自然崇敬酬天敬地比起对日月星辰、风雨雷电等具体的天体和气象崇拜，人们对抽象的“天”崇拜出现的较晚，大约开始于原始社会末期。当社会进入文明时代后，由于现实政治生活的启发，天上诸神中也出现了至尊的“帝” ，以作为天上的最高统治者，后来又进一步人格化，演变为玉皇大帝，成为道教和民间信仰中的最高神明，泉州人俗称“天公” 。泉州始建于西晋太康年间（280 一 289 年）的元妙观（初名白云庙） ，乃奉把玉皇大帝的庙宇，俗称“天公观” 。该观屡经改建、扩建，规模甚大，清代时总面积达数千平方米，分为四进，其中第二进为三清殿，祀玉清元始天尊、上清灵宝道君和太清太上老君（即老子） ，第三进即祀玉皇大
2、帝的正殿。近代以来，三清殿香火冷落，而正殿香火仍颇鼎盛。正殿有尊高大的土塑玉皇大帝像，围以密帐不让人看，故人们以为玉皇大帝至尊，无人敢塑其像，皆称殿内无像。至本世纪 20 年代，青年学生破除迷信破门进入而被毁，但庙宇仍保持完整。 “文化大革命”期间，元妙观被拆毁改为工厂，今仅存三清殿东壁的残瓦败楞。泉州元妙观是福建省最早的道教宫观，在海内外颇有影响，现正筹备重建。 人们认为玉皇大帝是主宰大地万物的至尊神，因此十分虔诚地恭祀，以祈求人寿年丰，消灾纳福。泉州敬祀“天公”的日子，每年主要有除夕夜子时的“敬天公” 、正月初九的“做天公生” 、六月十五的“做半年”等，其中以正月初九的“做天公生”最为隆重
3、。人们说正月初九这天为玉皇大帝的诞日，故各家要备牲醴“敬天公” ，并于厅堂点“天公灯” ，以祈求合家平安、风调雨顺。有的地方早餐吃面线加一对蛋，以示长寿和走运。外出谋生的，大都等候做过“天公生”后才离家。在人生仪礼方面，如出生、结婚、寿辰等喜庆日子，也举行拜大、谢天的仪式。 也许是因为玉皇大帝居住在天上，对人间管理不便，所以人们就说灶神是受玉皇大帝的派遣而降临人间的，其身份相当于玉皇大帝的特派员，职责是维护各家各户的安宁和幸福，并监护各户人家的一举一动。据说每年腊月二十三日（或二十四日） ，灶神要与其他神明上天向玉皇大帝述职，奏报民间善恶，故民间对灶神甚为敬畏，尊称为“灶君公” ，并要于诸神上
4、天述职前为之“饯行” ，称“送神” 。为了让灶神“上天言好事，下界保平安” ，人们除备办丰盛菜肴外，还以酒糟抹灶门，谓之“醉（灶君）司令” ；贴纸剪神马于灶上，以让灶神纵马上天；供品中特备麦牙糖，使灶神口甜说好话。人们还为灶神安排了个诞辰日，晋江、惠安等地定在八月初三。安溪则定在八月初一，并说灶神在这一大大清早还要上天“奏好事” ，没有休息，因此为灶神庆诞和送行就同时进了。 玉皇大帝听了灶神等神明述职后，稍作准备，过了两天，即腊月二十五日，由诸神陪同，下凡视察人间善恶。疾苦，善者表彰，恶者惩处，俗谓“天神下降”。于是世间凡人又有迎玉皇大帝之举，设香案叩拜，备极虔诚。灶神陪玉皇大帝返回天庭后，至
5、第二年正月初四才与诸神下凡“上班” ，于是各家各户又有“接神”之仪。 50 年代以来，送接灶神等神明及迎玉皇大帝之俗已极少见。 祈风乞雨风、雨等自然现象也是民间崇拜的对象。在甲骨文卜辞中，风和雨被视为天帝属下的神灵， 周礼大宗伯称之“风师雨师” ，屈原的楚辞作品特称风神为“飞廉”和“风伯” ，雨神为“蓱” 。古代泉州人对风神和雨神的崇拜甚为虔诚，各县都建有风云雷雨等神坛。为了祈求风雨，不少地方还专门建有祠庙，如清雍正五年（1727 年）建于惠安县南门外新亭尾街的龙王祠，嘉庆二十四年（1819年）建于泉州府治东北虎头山上的风神庙，等等，均为地方官员主持兴建的。而光绪年间（1875-1908 年）
6、建于南安县署西面的龙王庙，不仅祀龙神，还兼祀风云雷雨师。实际上，泉州人祈求风雨，并不只局限于以上场所，也不都是直接向风雨之神祈求，较多的倒是采取间接向其他神灵祈祷的形式，同时还表现出鲜明的行业特色，如航海者祈风，务农者乞雨。 泉州祈风以宋代为盛，这与当时泉州海上贸易的发达有密切的关系。北宋末年寓居泉州近 20 年的李邴有记称：“泉之南安有精舍曰延福，其刹之胜为闽南第一，院有神祠曰通远王，其灵之著为泉第一。每岁之春冬，商贾市于南海暨番夷者，必祈谢于此。 ”宋代泉州祈风有民间祈风和官方祈风两种， 闽书卷8方域志中关于北宋元丰年间（1078-1085 年） ，泉州巡辖官陈益随从郡守前往南安九日山延福
7、寺灵乐祠神运殿祈风的记 载，是我们目前所见明确记述官方祈风的最早记录，而民间前往灵乐祠进行海舶祈风的记载，则早在唐代已有。官方祈风以南宋为多，现存于南安九日山的 13 段宋代官方祈风的石刻中，南宋即占 11 段。南宋泉州地方官员对祈风活动的高度重视，说明当时泉州海外贸易在社会经济中占有极其重要的地位。曾于嘉定（1208-1224 年） 、绍定（1228-1233年）间两任泉州知州的真德秀，对其出面主持祈风把典的目的讲得十分清楚：“唯泉为州，所恃以足公私之用者，蕃舶也。舶之至准时与不准时者，风也；而能使风之从律而不愆者，神也。是以国有典祀，俾守土之臣，一岁而再祷焉。呜呼！郡计之殚，至此极矣，民力
8、之耗，亦既甚矣。引领南望，日需其至，以宽倒垂之急者，唯此而已矣。神其大彰厥灵，俾波涛晏清，舳舻安行，顺风扬帆，一日千里，毕至而无梗焉，是则吏与民之大愿也。谨顿首以请。 ”至于祈风活动的时节和地点，官方和民间不尽相同，南安九日山通远王祠为宋代官方的主要定点祈风处，每岁两祈，一为夏四月的“祷回舶南风” ；一为冬十一月前后的“遣舶祈风” 。而民间祈风则较为灵活，其时节，或于夏冬，或于春冬，如前李邴所称；其地点，既有前往南安九日山通远王祠的，也有就近进行，如惠安的海商祈风，即在本邑添奇铺海滨的大蚶庙。 祈雨，泉州民间俗称“乞雨” ，其崇拜的神灵对象甚多，包括龙神以及众多的地方神，仪式有民间和官方之分。
9、以龙神为祈雨对象，与道教和佛教的影响有很大的关系，如道教的太上洞渊请雨龙王经说，天旱诵经可召龙王普降喜雨，佛教的华严经也说，龙神能兴云布雨。就德化而言，是邑多山田，涝不为害，故少祈晴，多祈雨，凡遇旱，古代地方官员时常组织民众祈雨，设龙王神坛于城隍庙，牒告城隍，官民朝夕拜祷。至于野外那些传说有神龙潜伏其间的龙潭，更是历代百姓的祈雨之处，如位于县南 5 公里的火烽岭 龙潭、县北金鸡山瓮谷中的黯坑龙潭、香林寺前的赤脚龙潭等，其中在梅中里的左溪龙潭之上还建有龙王庙，南宋时，泉州郡守真德秀尝祷雨于此。除了龙神外，人们还向一些地方俗神祈雨，如天后妈祖（林默） 、保生大帝（吴本） 、青山王（张悃） 、通远王
10、（永春乐山隐士） 、清水祖师（陈普足） 、临水夫人（陈靖姑） 、蔡真人（蔡如金）等。甚至连异石也成为人们祈雨的对象，如永春“县治顺溪而西五里，有庙日：石鼓 ，不知肇于何时。溪之石可一二数，而所谓鼓者，与他石异，然以鸣与不鸣为雨旸之候。父老言曰：然也。 庙 剥不治。 绍兴乙亥（1155 年）大夫黄璃新之，自是祈望者日谨，而吏雨旱之祷必往焉”。 新中国成立以前，泉州农村尚有祈雨之俗。祈雨规模大小不一，小者抬出铺境保护神“铺主”和“境主” ，大者需抬出城隍爷、大慈大悲观世音菩萨、龙王爷等偶像，届时设置香案，主持人多为当地耆老绅士，参与祈雨者，均需头扎白巾，身着素服，且不得撑伞戴斗笠，任凭炎日暴晒以示
11、虔诚。嗣后，主持人即率领参加祈雨的民众，由神轿带路，前往江海湖畔，或溪边潭墘，打水捞物以卜雨晴。一路上，祈雨民众跪拜叩头，呼大跄地，同时口中念念有词：“久旱无雨，田园难播，颗粒无收，百姓艰苦，乞求皇天，早降甘露。 ”或“乞雨乞雨，烂肠烂肚，皇天不顾，百姓无路，” ，其词各地大同小异，其内容均是向皇天哀诉民间苦旱惨状，祈求早降甘露。打水捞物时，如捞到小螃蟹或螺狮，只能卜小雨；只有捞到“水龟” （一种生活于水中的扁圆形小虫）才可卜大雨，说是“水龟”为龙属，以龙可兴云布雨。而在晋江，若捞到小虾，则示为无雨之兆，务必反复祈求，以感动皇天，降恩赐雨。 新中国成立以后，由于人民政府的宣传教育，科学技术的进
12、步和气象预报事业的发展，祈风乞雨之俗已经废止。 生殖崇拜生殖崇拜是自然崇拜的一种特殊形态，作为社会现象，曾普遍存在于人类社会的童年时期。在我国的仰韶文化、龙山文化、齐家文化、屈家岭文化和红山文化等原始社会遗址，均发现过陶塑、石祖等“生殖崇拜”的遗物，但因过去从未披露而鲜为人知。本世纪 80 年代先后在内蒙古阴山、广西左江、新疆天山等地发现的岩画，也都有以男根女阴，交媾、求生舞蹈及感生脚印等为主要内容的生殖崇拜形象。对于这种社会现象，中国社会科学院赵国华研究员指出，在初民的意识中，满足性欲与追求人口繁盛全然是不相干的两回事，原始社会的生殖崇拜与性欲无涉，它既不是色情也不是淫荡。 “出于对作为社会
13、生产力的人的再生产的严重关切，原始人类中出现了生殖崇拜。换句话说，生殖崇拜深刻反映了一种绝对庄严的意志-作为社会生产力的人的再生产” 。 原始人类的生殖崇拜是一种遍及世界的历史现象，不少地方至今尚未绝迹，在泉州这片有着丰厚文化积淀的土地上，也可以看到残存于民间的一些生殖崇拜的遗迹和民俗。泉州有一处被列为福建省重点文物保护单位的著名古迹，叫“石笋” ，位于泉州临漳门外（今新门外）的笋江畔，其高达三米多，由数段直径不等且石面粗糙的花岗岩石雕缀合而成，全形呈圆锥状，与竹笋相似，石笋与笋江及江上所造之石笋桥，都由此而得名。其实，坦率他讲，石笋“从其形看，与其说像笋，不如说像男性生殖器” 。而早在古代诗
14、人的题咏中，也已含蓄地指出了这一点，如明代惠安人黄吾野诗即称之“一片云根天琢成” ，此“根”字在唐人道世所撰的法苑珠林中，被用来指称生殖器官。故泉州人又称石笋为石祖，由此看来，石笋当为雅称。据当地老人介绍，石笋是于解放初移动约七八米，才位于现址。移动前，石笋下面还有个基座，是由两块花岗岩石叠在一起，近似磨盘，其中一块中间凹下，当地人称为“仙尿盆” 。俗信崇拜这石笋，可使不育妇女怀孕，也可使家畜繁衍，五谷丰登。通过膜拜石笋来促进人口的繁殖和物质生产的发展，这正是生殖崇拜所具有的两个主要功能。惑于风水之说的泉州人，对石笋的功能还加以进一步发挥。于北宋大中祥符 四年（1011 年）任泉州知州的高惠连
15、，曾因“逞私憾”而做了两件为后来社会舆论所无法原谅的事：一是把原位于泉州城南之东的府学西迁；一是把竖立于笋江之畔的石笋击断为二。人们因此把日后泉州地区“衣冠遂减畴昔”的责任追究到他的身上。由于石笋被认为是关系到泉州人仕进发达的大事，所以南宋时即被修复，故乾道五年（1169 年） ，泉州知州王十朋才有咏石笋桥的诗句云：“刺桐为城石为笋，万壑西来流不尽。 ”民间又有传说，称清源山是“山公” ，紫帽山是“山母” ，二山交会于笋江，但“山公”卑下， “山母”隆起，故堪舆家认为需建此阳物即石笋，以振乾纲。 据现有地方文献的记载，我们只知道石笋存在于高惠连任泉州知州的北宋大中祥符年间以前，其建造的具体时间
16、己无考。由于泉州素有“世界宗教博览馆”之誉，而笋江石笋又具有古代印度婆罗门教湿婆神祗的功能，因此它有可能是古婆罗门教在泉州的遗物。不过，早在北宋，已融人民间信仰，而长期以来，又主要是以信仰民俗的形态而存在于民间的。 类似笋江石笋的石祖崇拜遗迹，据在泉州市文物管理委员会工作的一位研究人员告知，以前他在进行泉州市文物普查时，于惠安、南安、石狮等地也发现多处。其中值得注意的是，还于一新石器时代文化遗址后面，发现了一处女阴崇拜遗迹，其旁尚可见到崇拜者来此燃香火和烧金纸留下的余烬。福建其他地区至今尚未听说有发现原始社会时期生殖崇拜的遗迹，因此泉州这处甚为罕见的女阴崇拜遗迹的起始年代，很有深入研究的价值。 生殖崇拜的实质是人口问题，它是研究人类社会发展的重要课题，有着不容忽视的学术意义，其现实意义则在于可以帮助我们从根本上认识某些社会弊端。作为一种传统文化现象，生殖崇拜曾经是研究者难以步入的“禁区” ，80 年代以来，生殖崇拜的研究，正成方兴未艾之势。菲菲 2007-8-23 10
