《论老子的“无”与“有”的二元辩证思想》由会员分享，可在线阅读，更多相关《论老子的“无”与“有”的二元辩证思想（4页珍藏版）》请在金锄头文库上搜索。
1、论老子的“无”与“有”的二元辩证思想【摘要】老子的道德经一书上下凡五千余言，充满了老子朴素的辩证思想 1，如“大小” 、 “有无” 、 “祸福” 、 “贵贱” 、 “上下” 、 “难易” 、 “利害” 、 “强弱”等等，皆是其真实的思想精髓所在。尤其是老子的“有”与“无”这一思想具有明显的“二元论”2 特征。虽然有人会说，这是拿西方哲学的套路来束缚古人思想的魅力，会造成哲学的混乱，但是笔者认为从另外一个独特的角度进行思考，来发掘先人留给我们的思想遗产，为后世所用，善莫大焉。【关键词】：二元论 无为 有生于无 有无相生【正文】老子在其传世著作道德经中提出了两个十分重要的概念，一曰“道” ，二曰“
2、无” ，这在中国哲学史上都还是第一次。庄子在其庄子天下篇中评价老子的哲学思想时，如是说：“建之以常无有,主之以太一, 以濡弱谦下为表, 以空虚不毁万物为实” 3，庄子也是用“无” “太一” （即“道” ）来总括老子的哲学。因此，要想真正地理解老子的哲学思想，就必须从这二者入手。又因为“道”是老子哲学思想的灵魂所在，要想讨论“无”与“有”的关系，则绕不开“道” ，所以在此从老子的“道”入手。什么是“道”呢？老子并没有给出一个关于“道”的确切定义，而是以“无名” 、 “朴” 、 “无象” 、 “无形” 、“无状之状” 、 “无物之象”等词语代之，道是“混成”之物，是先天地而生的，用老子的原话说，则
3、是“独立不改，周行而不殆，可以为天下母” （道德经第二十五章） 。在老子那里， “道”具体有三种含义世界本源、世界存在和事物发展的规律。4后来王弼在给老子道德经做的注中说：“所谓道无形无名者，万物之宗也听之不可得而闻，视之不可得而彰，体之不可得而知，味之不可得而尝。 ”5 “道”没有形状，没有名称，它作为万物的根本而存在，所以才能无所不通，无所不往。什么是“无”呢？老子道德经一共八十一章，其中提到“无”的就达四十章之多， “无” 在辞海中的解释是：指事物的不存在，有无形、无名、虚无等义。6在老子那里， “无” 是形而上之空无，是虚无飘渺的。什么是“有”呢？说文解字中“有”的解释为：不宜有也。谓
4、本是不当有而有之称，引伸遂为凡有之称，凡春秋书有者皆有字之本义也。7“有”在辞海中的解释是：指事物的存在，有有形、有名、实有等义。8在老子那里， “有”则是指形而下之实有，是实实在在的。老子直接了当地指出：“天下万物生于有，有生于无。 ”（四十章）其意思是说， “有”是天地万物产生的本源，而“无”则是“有”的本源， “无”是本源之源，是产生“有”的精神本原。任继愈先生在其老子绎读一书的前言中说， “无”也是“道” ， “道”也是“无” 。9 二者均为形而上之空无，是虚无飘渺的。 “无”常用来指称最高本体“道”的特性, 这也是道德经中最常见的用法。10 如道德经三十二章说 : “道常无名, 朴虽
5、小, 天下莫之能臣也” 。三十七章说: “道常无为, 而无不为” 。总的来说，在西方哲学史上， “有”为最高的原则，而“无”总是被看作是次等的、派生的、消极的（否定性的） ， “有”高于“无” 、优于“无” 11。而在老子道德经里， “有”与“无”的关系并不是固定不变的， 道德经第二章中（“天下皆知美之为美斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。 ”）明确提出有无相生，认为“有”与“无”是相互对立而生的，既相互对立，又相辅相成，相得益彰。 道德经第四十章中（“天下万物生于有，有生于无。 ”）提出有生于无，12所有的物是从“有” 中产生的，而
6、“有”是从“无”中产生的。13 这恰好与西方哲学中崇有抑无的观念相反。从这一点也可看出， 道德经虽只有五千言，但并非一时之功，就老子“有” “无”关系的前后变化亦可拆穿“老子一夜便作道德经之传说。在讨论关于“有”与“无”的具体关系时，许多学者都困惑于老子道德经后半部分第四十章中提出的“有生于无”的观点，大多都认为这是与第一章中“有无相生”的观点相矛盾的，如陈鼓应先生说：今本“有生于无”之说, 显然与第 1 章“无名天地之始, 有名万物之母”无法对应。第 1 章的“ 无” 、 “ 有” 是“ 同出而异名” 地指称道的。14 但是我们应该看到人的思想是在不断发展变化的，我们应该用发展的眼光来看待老
7、子的思想，不能墨守成规，更不能因循守旧。故在此将对“无”与“有”这一二元辩证的关系加以详细的论述，并阐释其与西方哲学的具体不同，意欲呈现一个更加清晰的老子思想精髓。“有”与“无”的关系具体可分为两个阶段，第一个阶段是“有无相生”的阶段，第二个阶段是“有生于无”的阶段。 “有”与“无”关系的这一微妙变化，不仅反映出老子思想的不断变化性，也隐含着老子对世界（亦即老子所说的天地万物或自然）更为理性的认识。（一）第一阶段有无相生“有无相生”见于老子道德经第二章（“天下皆知美之为美斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。 ”）正如其后几对关系一样，
8、“有”与“无”是相互对立，相生相随，相互生成的，相互对立而生的，“有”可以生成无， “无”也可以产生“有” ，二者的地位是平等的，但需注意的一点是，二者的相互生成应该是同一层次上的循环的过程。老子道德经开篇第一章第二句则曰：“无名天地之始，有名万物之母。 ”“无”是天地的起始之处，是与“道”相同的概念，是万物生成或存在根源。此处“天地”与“万物”应为异词同意，都是指存于天地之间的万物生灵。然而，何为母也？说文解字中关于“母”的解释是：依礼记释文补，其意禁止其言曰母也，古通用无，诗书皆用无，士婚礼，夙夜母违命，古文母通无，是古文礼作无，今文礼作母也，凡母之属皆从母。15 在老子道德经 第二十五章
9、中“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母” ，这是老子对“道”的解释，所谓“母”者，河上公注：“母，本也。 ”16 在老子道德经第五十二章中“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。 ”魏朝王弼注曰：“母，本也。子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。 ”17 因而， “始”与“母”皆为根本，本源的意思， “无”与“有”都是产生天地万物的本源。老子道德经第十一章中说：“埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用”魏朝王弼注曰：有之所以为利，皆赖无以为用也。18 按王弼的说法，这一句则是强调“无
10、”的根本作用，但是此处也隐含了“有”这一前提的作用。陈鼓应先生说，此处就现象界层面来谈有无之相互依待的关系，而“无名天地之始，有名万物之母”则是从道的本体论层面来谈论有无的相生相成的关系。19 “因此， “有”的“利”是依靠“无”的“用”，并且“无”的作用的发挥，也要依靠“有”提供的便利。二者也是相互依靠，相生相成的关系。总而言之，在这一阶段， “无”与“有”都是二元对立的关系， “有”与“无”是相互形成，相辅相成的关系。 “有无相生”从相反相成这一观点，间接地呈现出老子的整体观与和谐观。20下面，我们将进入“有生于无”这一阶段，进一步讨论“有”和“无”的关系。（二）第一阶段有生于无老子在其道
11、德经的后半部分中直接了当地说出：“天下万物生于有，有生于无。 ”（四十章）王弼注曰：“天下之物，皆以有为生，有之所始，以无为本，将欲全有，必反于无也。 ”21天地万物都是从有形之物开始的，有形之物是天地万物得以存在，并被人所感知的凭借和载体（如人的身体是有形之物，属于“有”的范畴） ，而有形之物是从无形之物中产生出来的，无形之物是有形之物存在的目的与意义的根本所在，是有形之物的本源（如灵魂是无形之物，属于“无”的范畴） 。灵魂要依靠身体，然而身体有了灵魂才变得有意义。借用亚里士多德的观点来说，形势与内容（质料）相比，形势更为重要，形式是决定某一个事物之所以成为这一事物的根据。22 有形之物即是
12、内容（质料） ，无形之物即是形式，没有内容（质料）的形式，就如没有身体的灵魂，无所依托；没有形式的内容（质料）就如无源之水，无本之木，失去了存在的根据。“有”是天地万物的本源， “无”则是“有”的本源， “无”是本源之源，是产生“有”的精神本原，是作为有形之物而存在的天地万物存在的根据。因而，在这一阶段， “无”是高于“有”的， “无”成为了老子思想的最高原则。引用哲学大辞典中的说法，老子认为，“无（名） ”比“有（名） ”更能反映“道”的性质。23“无”作为老子哲学最根本的范畴，其最明显之处则在于老子对“无为”的极大推崇。在这一阶段中，老子的思想是崇无抑有的（这和西方哲学中的崇有抑无的观念恰
13、好相反） ，从老子对“无为”与“有为”的态度上 即可窥其一斑。下面，我们转入对老子“无为”思想的讨论中，从侧面来对老子在这一阶段中表现出来的“崇无抑有”的思想进行更为深入的说明。那什么又是“无为”呢？在谈论“无为”之前，先来讨论一下“为” 。“为”字在说文解字中的解释为：母猴也，引伸遂为凡有所变化曰为。24 就是说，“为”是引起事物变化的行为。任继愈先生说， “无”具有“有”所不具备的“ 实际存在” ，号称“无” ，并非空无一物, 而有总括万有的特点。25 因而， “无”并不是消极的存在，在老子的道德经中“无”不仅具有日常生活中的功用，而且还是指导政治生活和处理人际关系的原则。辞海中关于“无为
14、”的解释是：老子认为宇宙万物的根源是“道” ，而“道”是“无为”而“自然”的，人要效法“道” ，也应以“无为”为主，顺应自然的变化。老子的“无为”是从“道”出发的，因而与其后的孔子的“无为而治”大不同矣。26 可见，老子的“无为”是合乎“道”的，要顺应自然的变化。在笔者看来，老子的“无为”指的并不是无所作为，而是指不妄为，不胡作非为。不仅要顺应自然的变化，还要在遵守事物发展规律的前提下，认识规律，运用规律，对于能够提升人类福祉的事有所作为。也就是说， “无为”不是毫无作为，它强调的是要有作为，但是统治者的作为不能超出事物发展的规律，总的来说，还是要从“道”出发，在“道”的基础上有所作为。老子在
15、道德经中说：“为无为，则无不治。 ”（第三章）如果人的行为是出于“无为” ，就没有什么是治理不了的，只有统治者按照自然规律地有所作为，才能治理天下。即是倡导“无为而治”27,就是要让按照自身的规定性而发展，使其处于符合道的自然状态，不妄加干涉。万物的生化是道按照一定的规律在展现自身、检视自身, 但万物最终要“复归于无极” 。28 老子教导我们应以自然无为为本而不妄为。因此，老子在道德经第三十八章中说：“上德无为而无以为，下德为之而有以为。 ”拥有“上德”的人，即思想崇高者（圣人） ，常常是“无为” ，是无所表现，不是为了表现而表现又曰：“道常无为，而无不为。 ”（第三十七章）道常常是“无为”的
16、，它总是顺应自然，而天地万物无不由“为”生成。正因为顺应自然，虚静恬淡，道的“无为”才能无所不为，才能生出天地万物。不仅天道是如此的，而且人事也是如此。29 因此，老子说：“故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正，我好事而民自富，我无欲而民自朴。 ”（第五十七章）魏朝王弼注曰；此四者（指“无为” “好静” “无事” “无欲” ） ，崇本以息末也30 。仅就“无为”来说， “统治者”做到“无为” ，民众则可以得到教化。老子建议统治者要顺从民意，不能因一己之私而弃民意于不顾。“是以圣人无为，故无败；无执，故无失。 ” （第六十四章）在此， “无为”与“无执”并举，而劳思光先生认为“无为”所包含的意义更广，应包括“无执” ，自觉
