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1、远远近近的文化这里是分别以“生死”、“梦”、“自然”、“夜”为主题的四组文章，是中、法两国学者第一次就同一个题目进行写作的尝试。两个文化背景不同、经历不同的人的人生体验和个人感悟的差异，无疑带来了异质文化的碰撞、接触和沟通。没有比照就没有真正的认知，相信在这种“同”与“异”的比较中，读者能够对地域、文化与历史产生更多的思考。小妹到哪里去了？汤一介我原来有两个妹妹，一个我把她叫大妹，比我小一岁多；另一个把她叫小妹，比我小三岁。在我六岁时，小妹因患痢疾死去了，是死在医院里的。在小妹住院期间，我也去看过她一两次，但常常是母亲一人去看她，因为怕我被传染。因此，我常常问母亲：“小妹什么时候回家？”母亲总
2、是回答：“她的病快好了，过几天就回家。”后来，母亲常常哭泣，我不知为什么，当再问她“小妹什么时候回家”时，母亲向我说：“小妹不回来了，到天上去享福去了。”这是我最初接触到“死”的问题，当时我觉得“死”并不可怕，不过是到另外一个比我生活得更好的地方去罢了。中国古代的文献中有着不少的关于“死”后到另一世界的记载。最早的记载也许是在古代的诗歌集诗经中，其中有一首诗叫大雅。下武的，文中有一句“三后在天”，是说周武王的前三代太王、季王、文王，说他们死后精灵都到天上去了。神仙传中记载着一段故事说，汉初的淮南王刘安服食了仙药，并把药倒在他的房子周围，这样不仅他自己而且在他房子里的鸡犬也一起升天了。在1973
3、年长沙马王堆出土了一批重要文物，其中有一张“帛画”，上面画着三重世界，最上重似乎是天上，中间一重似乎是人间，最下一重似乎是地下（但并不像那种可怕的地狱），每重世界里都有人物。我们知道在汉朝的文献中已说人有“魂”和“魄”，在人死后“魂”归于“天”，“魄”归于“地”，我想那幅“帛画”大概是反映这种思想。在我国的古代文献记载中，许多英雄历史人物或传说故事中的人物，如黄帝、老子、真武大帝、魏存华（女仙人）都有“白日升天”或死后到天上世界的故事。传说中，中国人的始祖黄帝，由于他在涿鹿地方和另一部族领袖蚩尤打了一仗，并且取得了胜利，据史记记载，在黄帝取得胜利之后，为了庆功，在荆山脚下铸了一个宝鼎。鼎在中国
4、是权力的象征。为了祝贺宝鼎铸造的成功，召开了盛大的庆功大会，天上诸神和八方百姓都来祝贺，热闹非凡。在庆功会的仪式进行过程中，从云中探下来一条大尾巴，黄帝知道这是来迎接他上天的，就抓住这条神龙的尾巴，上到龙背，升上天了。所以在中国古书上常常把“死”解释为“归”，也就是说“死”无非是“归天”罢了，并不可怕。我们如果读庄子或列子就可以读到，庄周和列御寇这类的思想家把“生死”看成无非是气聚和气散，气聚就生成为人，气散而死归于“太虚”。东晋时张湛列子。杨朱篇目注中说：“夫生者，一气之暂聚，一物之暂灭。暂聚者，终散；暂灭者，归虚。”张湛认为，有生命的东西（或者说在现实世界中存在着的东西）只是气的暂时聚合。
5、暂时聚合的东西终究要消散；暂时有精神生命的东西终究又会回到“太虚”之中。张湛还进一步认为，人如果了解了“暂聚者，终散；暂灭者，归虚”，那他就对“生死”的问题有了正确的认识，而不会去执着暂时的生灭聚散的现实世界中的一切，而可以超脱生死，也不会对“死”有所恐惧了。而庄子也认为，“生”是气之聚，“死”是气之散，因此人对“生死”的态度应该是“生时安生，死时安死”。这种中国传统的思想看法，往往也影响着一般人对“生死”的看法，认为“死”是“归天”，或者是到天上去享受比人间更美好的生活。死亡是一颗印章盖在饱含泪水的信上艾克沙李比雄基督徒相信肉体的复活和不朽。他们相信，大约两千年前，耶稣天主之子和天主自身在巴
6、勒斯坦化为人身，“除了罪孽”，在任何事情上他接受了人的条件。耶稣。基督受难者，（是从希伯来语翻译过来的希腊词）意为救世主或天主的使者，是由一位名叫马利亚的贞女所生。他被其所属之犹太民族的宗教权威判处死刑并被钉在十字架上。但三天后，他正如他所预言的那样复活。他就这样战胜了死亡，并从此使那些追随他的人们得以有一天在天上带着他们的肉体，通过他和依靠他与他会合。因此对基督徒来说，死亡是一条通道：它属于尘世的生命但同时通向永恒的生命。它因此丧失了对于活人的大部分权势。所以，最初的基督徒不惧怕死亡，为了信仰毫不犹豫地面对折磨。此外，历史学家们还注意到，瘟疫带来的死亡率在基督徒中远远小于在其他人中间。事实上
7、，基督徒不是将患者扔到大街上而是照顾他们，因为他们知道自己将得到永生。在基督教传播的几个世纪里，民间文化将死亡纳入日常生活之中，将死亡当作可以让生命扩展到来世的一个事件。在自己的家里，在自己的床上，在亲人中间死去。死亡是一个家庭、社会和宗教事件，它提醒人们人的命运是永恒的幸福。科学的进步改变了这一切。医生一心只想治病救人，死亡对他来说是一个失败。他使用一切可能的技术来治疗肉体，却将肉体完全置于这个人的生活背景之外。并且，因为这些技术的实施要求一个越来越特殊的环境，患者进入了一个没有给死亡留下余地的医疗世界。今天，很多人孤独地死在紧急抢救的治疗室里，这样的环境是极有效率的，但却可怕地缺乏人情味。
8、医学的进步在很大程度上助长了将死亡从社会生活中排除，与此同时抛弃基督教的社会发展趋势损害了关于来世的信仰。生活的视野变得狭小了，提及或准备死亡的一切都逐渐遭到回避。死亡不再是生命的一部分，它本是衰老的自然归宿，但衰老也被从它的背景中剥离了。在某种意义上生活变得狭小了。1984年底，我父亲去世之前十年有过一次这样的体验，他在危急状态下被紧急送到巴黎的一家大医院。他在那里呆了几天，孤身一人，赤裸裸地被绑在床上，浑身插满管子。我们只能通过一扇窗户看他。他活下来了，但他要我们许诺从此以后再也不要让他承受这样的考验。“我觉得自己甚至连动物都不如：我只不过成了一样东西，技术人员手中的一件物品，那些技术人员
9、关心的只是在我身上的生命，而不是我这个人。我从来没有感到过这么孤独。我想在自己的家里死去：我再也不想同治疗激战了。”正如对我影响甚大的托马斯。菲力普神父所说的那样：“人们让你活下去，但不给你生活的趣味。”当他知道每个夜晚都有可能是最后一次睡觉时，最后的几个月他是怎么过来的？面对一个完全未知的来世，他怎样度过最后的时刻？我永远无法回答这些问题。我曾经多么希望守在他的床前，陪伴他度过最后时刻。但现在我知道我甚至不能参加他的葬礼，我只能停留在对最后一次谈话的回忆中，就像在我的一生中有了一个不真实的巨大空洞，一次未完成的服丧。仁者乐山智者乐水乐黛云孔子认为人和自然是一体的，山和水的特点也反映在人的素质
10、之中。因此他说：“智者乐水，仁者乐山：智者动，仁者静；智者乐，仁者寿。”在千变万化的大自然中，山是稳定的，可信赖的，它始终矗立不变，包容万物，是最可靠的支持；水则是多变的，具有不同的面貌，它没有像山那样固定、执着的形象，它柔和而又锋利，可以为善，也可以为恶；难于追随，深不可测，不可逾越。聪明人和水一样随机应变，常常能够明察事物的发展，“明事物之万化，亦与之万化”，而不固守一成不变的某种标准或规则，因此能破除愚昧和困危，取得成功，即便不能成功，也能随遇而安，寻求另外的发展，所以，他们总是活跃的、乐观的。仁爱之人则和山一样平静，一样稳定，不为外在的事物所动摇，他们以爱待人、待物，像群山一样向万物张
11、开双臂，站得高，看得远，宽容仁厚，不役于物，也不伤于物，不忧不惧，所以能够长寿。智、仁、勇是儒家人格的最高理想。勇是智和仁的结果。像山一样坚忍不拔，像水一样勇往直前，这就是一个崇高的人，一个有价值的人，一个快乐的人，一个长寿的人。直到现在，爱山、爱水，以山和水为自己人生的楷模仍然是我，也是许多中国人的最高追求。在宇宙的玻璃罩下，自然像胃一样躁动安娜。索瓦涅阿尔戈为了尽可能地让平静和安稳填饱肚子，欧洲人制造算法和界标，他们吞食门槛，台阶，方位标，因为所有这一切能给予一定的重量，一种均衡，一种安静，一种极端谨慎，所有这一切能平衡小船，减缓动物性。动物采取了植物的方式，不停地铺展，扩张，生长。人类则
12、与动植物相反，采取了石头的方式。他们在其动物肉体内部构思一种不会腐烂的种仁：灼热的灵魂的熔岩滴，真正属于自我的石头。东方人不愿走向大自然却喜欢以灵魂来铺设自然，他们在脖颈四周带上超自然的护身符，用指端来核实护身符是否总牢牢扣紧。这就是他们的永恒的卵石。他们想，“花儿是怎样地缠绕着岩石直至岩石变成了花或花变成了岩石，动物的皮肤在我们城门口的竿上是怎样地啪啪作响，我们，我们属于星辰。”他们对自身敏感的躯体提出异议，这个躯体只包含着堆积在易腐败物上的变量。如果有某个东西在大自然中保持不变，这只可能是思维，只要它摆脱了所有动物的后遗症。在思维开始硬化时，人类在他们柔软的细胞内提前进行了石头的著名计算，
13、人类渴望一种更缓慢的坚硬化。同时，他们通过思维的望远镜观察自然，被架设在窗口的鲜活的战栗的欧洲人的灵魂对外部世界感到义愤填膺。怎么回事呢：陆地世界陷落，沸腾，像梦幻一样。而这梦幻的色彩不需要经过漂白，只需季节的钟鼓转过一个刻痕就会使事物混杂起来，使一些事物在另一些中逐渐褪色吗？为了理出头绪，人们只能指望智力的标记。这就是在引导欧洲人到自然中探险的道路上的第一块小拇指大的石子。他们如此害怕孤立和生命的转瞬即逝以致用无价值的小部分词汇或甚至可能仅仅一种思想，一件在黑夜中闪亮的珠宝来加重每件真实的事物。柏拉图在他身后留下了一块智慧石，其中囊括和存储了所有自然包含的可变思想的凝块，并将它以经久不变的形
14、式发送到人群的漩涡之外。他算了算，最好是只发掘大自然的原版思想，而不要相信动物的指示。为了从太尖刻太刺激的身体的工作状态转入冷静的恒定的智力中去，他颤微微地尽可能将他的躯体收回到精神的护身符内。约在公元前390年，柏拉图在雅典的马路上边行走边思索时就思考到了秩序。他所到之处，都看透了那漂浮于外表之下的结构。他轻视表皮。更甚的是，他不喜欢生物的放荡和混乱的哀鸣，他不喜欢那些生物扭动身躯招人耳目，渴望混居，然后又不满足地分开，形成新的联系。实际上，他从他思维的舞台剔除了爱闲逛人的蠢动，彩色的墙饰，油煎的味道，拥挤，而不是执着于这些易逝的表面。他只留住风景的大线条，石头建筑，经久的柱廊。他的精神闪电
15、极其短暂，如同一架照相机的曝光时间太长了以致最快的外表没有时间使他感光就消失了。他相信所发生的一切就是精神，但是事实上他在我们身上发现了阻止我们垂涎别的事物的那种令人殚精竭虑的静止、固执，极度忠于自我秩序的禀赋和性格的力量。这就是我对于他所羡慕的那种既定的永恒不变的事物的喜好。当他要求人们不再相信外表时，难道这不正表明他生前更喜欢固定的排列，固体物质稳定的能量组织，特别是对水晶倍加钟情。水晶能增生，但是总以一种恭敬的虔诚沿着相同的秩序轨迹行进。柏拉图想离开生物圈回到永恒，他想完成我们石头完成的旅行，而我们是在大自然最迟钝缓慢对变化最不敏感的存在物之中进行的旅行。对完美的追求表明柏拉图丝毫不满足
16、于他的生存环境。他想用他的呼吸和体液摆脱神经质的谦卑。血液流干，眼泪停止流淌，它们转化成冰，凝固为星星和雪的精美结晶。潮湿的跳动的心脏雾气腾腾，器官痉挛使他不能再动弹，使他筋疲力尽。他渴望石头的金属硬度，如果他环视四周活生生的自然界他会拒绝生物的那种彼此交流沟通的兴味，令人无法忍受的事情发生了：所有看的想被看见，所有听的叫喊出声为着被听到，所有触摸的走向前为着被触摸到。（阿雷德，精神生活，第1卷，思想篇由吕西娜。洛特安热译自英文译文，由P.U.F.出版，1981年，第44页。）柏拉图从他的精神中剔除了生物的太迅速的表演，抬眼仰望星辰。星辰的规律性与它们的移动方式同样令人惊讶，因为它们在空中呈圆形交叉，没有开始没有结束。这几乎不再涉及运动，更多是涉及一种永恒的可
