《隋唐时期的哲学课件》由会员分享，可在线阅读，更多相关《隋唐时期的哲学课件（71页珍藏版）》请在金锄头文库上搜索。
1、第六章 隋唐时期的哲学,第一节 隋唐佛教哲学概述,一、佛教及其原始教义,佛教的创立者是悉达多乔达摩（公元前约565前485年），他是古印度迦毗罗卫国（现在尼泊尔境内）净饭王之子。 相传，悉达多在一棵菩提树下打坐，经七七四十九天，终于悟出一个真理：万事万物都是“因缘而起”，都是幻相，没有自性，不是真实的存在。,当时印度正处于种性奴隶制时期，全体社会成员被分成四个种性。僧侣或祭司是第一种性，称作“婆罗门”；武士和军事贵族是第二种性，称作“刹帝利”；农民、手工业者和商人是第三种性，称作“吠舍”；雇工和奴隶是第四种性，称作“首陀罗”。,婆罗门教就是通过宗教的形式，为这种种姓制度进行辩护。婆罗门教的经书
2、是吠陀。梵天、毗湿奴、湿婆是婆罗门教的三大主神，分别代表宇宙的“创造”、“护持”和“毁灭”。婆罗门教宣称，梵天从口中生出婆罗门，从肩上生出刹帝利，从膝上生出“吠舍”，从脚上生出“首陀罗”。,这种种姓制度，引起了社会下层民众的不满， 并掀起了反抗婆罗门教的“沙门”思潮。佛教就是其中的一个教派。比如说，佛教宣扬的“众生平等”就是针对着婆罗门教的种姓制度。 原始佛教的基本思想主要有“四谛说”和“三法印”说等。,“四谛说”,“四谛说”包括：苦谛、集谛、灭谛和道谛。 所谓“苦谛”，即痛苦的现象。佛教概括为“八苦”，具体是：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、永不得苦、五取蕴苦。 “爱别离苦”即分离之苦。生离
3、死别乃是人生一大苦事。诗云：“乐莫乐兮新相知，悲莫悲兮生别离”。,“怨憎会苦”，即怨恨之人偏偏聚首一起，使人苦恼万分。 “求不得苦”，即自己展开追求，却偏偏不能得到。“落花有意，流水无情”。甚至是所求愈大，痛苦愈大。,“五取蕴苦”，“五蕴”即构成人身的五类成分，包括色、受、想、行、识。“色”指物质，“五蕴”中的“色”是指人的肉体。“受”，又名曰“情”，指感觉、感情。“想”，又名曰“智”，指知觉、想象，亦即理性活动。“行”，又名曰“意”，指心理活动。“识”，指统一前几种活动的意识。“五取蕴”中的“取”，指一种固执的欲望，执著贪爱。“五蕴”和“取”相联结，就会产生种种的贪欲，这就是“五取蕴”的意思
4、,“集”即集合的意思。一切现象都是由条件集合而成，痛苦亦然。集谛主要是探讨痛苦的原因。佛教认为，人生痛苦的原因在于人的“无明”。“无明”即无知，不了解佛教的“四谛说”和“缘起说”。由于无知，人的行为就受到欲望的驱使。这些欲望，主要就是贪、瞋、痴。所谓“贪”，即贪欲。古人云：贪为万恶之源，就是此意。所谓“瞋”，即仇恨。水浒传上有“恨从心上起，恶向胆边生”。佛经上有“一念瞋心起，百万障门开”。所谓“痴”，即愚顽无知，不明事理，过于执着。凡此种种，皆使人产生无穷烦恼。,“灭谛”，消灭烦恼，求得解脱。这是佛教的最高境界。如果人们认识了佛教的真理，了悟了人生的真谛，就会进入一个烦恼灭尽、“常乐我净”的境
5、界。这个境界，佛教叫做“涅槃”。唐玄奘又译为“圆寂”。,道谛就是解脱烦恼的途径和方法。佛教与其他宗教不同，它强调通过智慧来求得慧解，从而获得解脱。它的修行方法很多，常见的有戒、定、慧。戒主要是指佛教为出家和在家信徒制定的教规。佛教教规中有“邪淫戒”一项。西游记中的猪八戒因淫欲心重，常常要犯这一色戒。定即禅定，意思是心不散乱，专注一境。禅定的主要方式是坐禅、诵经。,“三法印说”。,“法印”即印证、标志。“三法印”是佛教于其他宗教相区别的标志，具体包括： 诸行无常。“行”，本是迁流转变的意思。佛教认为，一切现象都是迁流转变的，这称作“有为法”，也就是“行”。诸行无常”，即是说一切现象都是变化无常的
6、，金刚经说，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。,诸法无我。“法”是指事物、存在。“我”是主体和实体的意思。所谓“诸法无我”，是说一切事物或存在都是因缘而起，内部没有独立的实体和主体。 涅槃寂静。“涅槃”是佛教所追求的理想境界。远离烦恼，湛然常住，就是“涅槃寂静”。明了前面两点，是进入这一境界的前提。因为人明白了一切事物现象都是没有自性、不断变化的，就不再为这些事物现象而烦恼，这样就进入了“涅槃寂静”的境界。,二、佛教的发展及在中国的传播,释迦牟尼逝世后100多年，原始佛教开始分化出上座部和大众部，此即部派佛教。 公元1世纪左右，又从部派佛教中分化出“大乘佛教”和“小乘佛教”。
7、“乘”即运载、道路之义。只求个人解脱，这是“小乘”；标榜普救众生，这是“大乘”。佛教有“波罗蜜”一词，意指到彼岸。即是说，经过修行，众生可有生死此岸到达涅槃彼岸。,最早记载佛教的是汉代的史书，但当时是把佛理解为像中国的神仙似的。魏晋时期，人们借助于玄学来解释佛教，这是佛教的玄学化时期。魏晋佛教首重“般若”，“般若”即智慧。南北朝时期，社会更加动荡，民众生活痛苦不堪，佛教因而有了更大的传播。到了隋唐时期，南北实现政治统一，社会经济更加发达，文化交流更加频繁。人们对佛教的认识也就更加深刻，他们意识到，以前疏解佛教，“格义多违”。,佛教在中国文化中有着较大影响。历史上，文人墨客与僧人交往很多。其中最
8、有名的是苏东坡与佛印禅师的交往。苏东坡作了一偈，“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”“八风”即称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。意谓自己禅定已深，不受世俗评议影响。他派人把偈子送给佛印禅师。禅师看后，在上面批了两个字：“放屁！”苏东坡看了批语，大为光火，亲自乘船过江问罪。,三、佛教的实质,佛教基本上是一种自我意识的哲学。自我意识的循环、相对主义的论证、神秘主义的证悟，这三种方式的结合，构成了佛教的一般思辨结构。,第一，佛教否定了物质现象的客观实在性，它在物质现象和精神现象的背后设置了一个最高的本体。这个本体，不同的佛教派别有不同的叫法，分别把它称作“真如”、“实相”、“佛性”等等
9、。佛教的思辨论证，大体上是由人的自我意识，从人的属性变成独立的主体；然后再从独立的主体，神秘地变成“无限的自我意识”，即绝对的本体。最后，主体与本体对置起来并通过某种神秘的途径，达到互相冥合。,第二，佛教在方法论上，主要运用“缘起说”、“中观论”、“二谛义”等进行相对主义的论证。佛教一方面抽空了物质现象的客观实在性，大讲所谓“诸法缘起性空”，另一方面否认了人的理性认识的可靠性，强调只有进行彻底的自我否定，才能找到神秘的“证悟”途径，而达到宗教境界。,四、华严宗的哲学思想,华严宗，因崇奉印度大乘有宗的经典华严经而得名。他的创立者是法藏（公元643712年）。法藏曾为武则天讲解华严经，深得武则天赏
10、识，被赐名“贤首”。华严宗因之又称作“贤首宗”。华严宗的哲学理论主要是“法界缘起”论和“圆融无碍”说。,1、“法界缘起”论。,华严宗的缘起说叫作“法界缘起”。这是华严宗的中心教义。“法界”是关于宇宙万有的总相、总称，相当于存在。包含理和事、事和事的相互关系。“法界缘起”就是关于理、事以及理和事、事和事的相互关系理论。理和事是其中的基本范畴。“事”大致相当于现象；“理”大致相当于本质，最高的理就是本体。,“法界缘起”论认为，法界本身就是一个大缘起，宇宙万有即是互相缘起的一片幻相，它只是一个无根无惧、无穷无尽的关系之网，没有任何独立的实体。从理和事的角度来说，法界则主要分化为四个法界：事法界、理法
11、界、理事无碍法界和事事无碍法界。,事法界是指，事物现象之间的相互差别；理法界是指，相互差别的事物现象都是本体的显现；理事无碍法界是指，理和事相互之间没有障碍地统一在一起；事事无碍法界，既然每一事物现象都是绝对本体的显现，那么它们之间的差别也就消失了。华严宗用海水作形象的说明，波浪起伏，千差万别，象征事法界。波涛万顷，体现海水，象征理法界。水波相融，无碍一体，象征理事无碍法界。波波相即，相互含摄，象征事事不碍法界。,从四法界中可以看出，事法界属于常识认识。而从理法界开始，则属于佛教的认识。如果说在理法界中，理和事还具有辩证关系的话，那么在理事无碍法界和事事无碍法界中，则是用相对主义的手法来抹煞理
12、和事、事和事的相互区别。在华严宗看来，达到“理事无碍法界”的境界还不是“佛智”的最高认识，“佛智”的最高境界，应是“事事无碍法界”。达到这一境界，经验界的事物现象的差别都消除了，人当然也就没有烦恼，而进入涅槃境界。,华严宗强调，四法界不是散乱无章、不想统属的。在四法界的背后，存在着“一真法界”的统摄。所谓“一真法界”也就是“心”。“总该万有，即是一心”，而“心融万有，便成四种法界”。有时，华严宗也把“心”与“尘”相对，说明“尘是心缘，心为尘因，因缘和合，幻相方生”。在因和缘的关系中，因是更主要的。,2、“六相圆融”说。,“六相圆融”亦称“六相缘起”，目的是要说明“事事无碍”。“六相”指“总相”
13、和“别相”、“同相”和“异相”、“成相”和“坏相”。 “总相”即事物现象的整体，“别相”集镇个体的各个组成部分。“同相”即各个部分的共同性，“异相”即各个部分的差异性。“成相”即事物现象的整体存在，“坏相”即事物现象的分解。,表面看来，这三对范畴是对立的，但法藏的目的是要说明这三对范畴是可以直接等同的。例如，在“椽”与“舍”的关系中，“舍”是“总相”，“椽”是“别相”。“舍”由“椽”构成，若离开“椽”，“舍”即不成。但法藏却强调，缺了一“椽”，“舍”即不成。他由此而形成了“一椽即舍”、“一即是多”的观点。这样，他就通过这种相对主义的论证，否认了事物现象之间的差别。,总之，华严宗的“法界缘起”论
14、和“圆融无碍”说告诉人们，只要达到“事事无碍”的最高境界，这个世界就是一个圆满的世界。因此，天国与人世、出世与入世在现实生活中是可以统一的。,五、禅宗的哲学思想,慧能（公元638713年），俗姓卢，其父因罪降职，流放岭南，遂定居新洲（广东新兴县）。慧能三岁丧父，生活困苦。不识一字，靠打柴养母。 24岁时听人诵金刚经，忽有所悟，便投奔黄梅山禅宗五祖弘忍门下学佛。,弘忍问，汝为“獦獠”，何能作佛？慧能答道，“人虽有南北，佛性本无南北。”慧能的答案肯定了佛性的普遍性，显示出他对佛教教义有很高的理解。 神秀 ：“身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。” 慧能：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无
15、一物，何处惹尘埃？”,1、“自心是佛”的本体论。,“心即真如”，这是因为人心包含着真如本性。“真如”是佛教设想的最高本体。“心即真如”含有这样的意思：第一，心生万法。一切事物现象都依存于“心”，都是“心”所创造的幻想。 “万法尽在自心”，“心生，种种法生；心灭，种种法灭。”,第二，佛性就是人的本性。佛性就是成佛的根据，决定着人是否有成佛的可能。佛性与人性的关系涉及到佛性的普遍性问题，涉及到是否所有的人都有成佛的可能。南北朝时，竺道生提出“一阐提人皆得成佛”，“一阐提人”就是坏事做绝的人。观点坚持了佛性的普遍性，认为就算是“一阐提人”，心中仍有佛性，有成佛的可能。竺道生因这个观点而不见容于当时的
16、佛教界。后来印度佛经传来，人们发现里面确实有这个观点。慧能的观点是对竺道生的观点的发挥。他强调，“本性是佛，离性无别佛。”,既然如此，人要想成佛，就得向内追求，而不是向外追求。“佛向性中作，莫向身外求”。“菩提只向心觅，何劳向外求玄？所说依此修行，西方只在眼前”。人们对此要有充分的信心，“自心是佛，更莫狐疑”。在成佛问题上，慧能更加强调人的自我觉悟，他宣称，只要人们去掉“妄念”，即可成佛。因此，成佛不用坐禅，也不用布施，只要“心性本觉”就行了。,2、“凡夫即佛”的宗教归宿。,慧能认为，自我觉悟是成佛的途径，而这种觉悟是可以一下子实现的。他说，如果产生般若观照，就会“一刹那间，妄念俱灭”，如果识得自性，就会“一悟即至佛地”。因此，凡夫与佛的差别只在一念之间，“前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”这样，世间与出世间、凡夫与佛、烦恼与菩提的差别就只是“迷”和“悟”的差别，二者的距离就大大缩短了。,“迷”和“悟”只是心的两种不同境界，“迷即迷自家本性，悟即悟自家本性。”前者执着诸法实有，后者“自性真空”，以为诸法为幻相
