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1、中国古代礼仪制度的几个特征摘要：礼仪制度是华夏文明的根本特征之一，它具有等级性、象征性和政治性三个特点，这从礼器、礼物、礼辞、礼仪动作、行礼的时间和空间等要素中都可得到说明。中国古代礼制的繁复程度及其对民众生活的影响之深巨，它与专制政治、宗法社会结构结合之紧密，都为世界其他文明所罕见。由之可以透视中国传统文明的其他特点。 关键词：礼仪制度；专制政治；宗法社会礼仪活动，无非由行礼者、礼器、礼物、礼辞、礼仪动作和举行礼仪的场所等几个要素组成。从这些要素中可归纳出中国古代礼仪制度的一些特征，进而分析中国古代文明的部分特征。一、“名位不同，礼亦异数”的等级性中国历来是一个等级森严的社会。在上古时期，封
2、国之间有公、侯、伯、子、男的等级，贵族之间则有公、卿、大夫、士的等级。社会的资源配备，包括宫室、车旗、舆服、器用之类都按照所谓“命”的等级来安排。比如，天子用九鼎八簋，诸侯七鼎六簋，大夫五鼎四簋，元士三鼎二簋。天子“九命”，享受桓圭九寸，缫藉九寸，冕服九章，建常九?澹?樊缨九就，贰车九乘，介九人，礼九牢。侯伯一级则是“七命”，这些器用都按照七的数量来安排。其它以此类推，大夫一级“五命”，士“三命”。庶人无“命”，没有政治特权，也没有享受教育的权利。礼制的等级性首先当然表现为礼器的差别。孔子说：“唯名与器，不可以假人。”因为“器以藏礼”，礼制通过礼器得以表现。一般来说，礼器规格与行礼者的身分成正
3、比。但是并非所有的礼器都以多、大、高、文为上，有时则是以少、小、卑、质为上，总的原则是“唯其所称”，只要通过礼器差别来表现身分等级即可。据礼记?礼器的解释，“以多为贵”的礼制有庙制、牲牢、席荐、葬期和葬具之类，贵族等级越高，其数量越多；以“以少为贵”的礼制也有不少，比如有贵族吃饭时“告饱”的遍数（“天子一食，诸侯再，大夫、士三，食力无数”）。“以大为贵”的礼制有宫室、器皿、棺椁、坟丘之类；宗庙祭祀时献祭的酒具则是“以小为贵”，身分越高反而用的器具越小。“以高为贵”的礼制有如堂屋、台门之类；而先秦时期行礼时盛酒之器的托架，则是“以卑为贵”的。贵族的服饰是“以文为贵”的；但也有“以质为贵”的，所谓
4、“至敬无文，父党无容。大圭不琢，大羹不和，大路素而越席”。除此之外，礼制的等级性还表现在礼仪活动的细节上。清代礼学家凌廷堪将上古礼制的仪式总结出200多条礼例，第一条便是“凡迎宾，主人敌者，于大门外；主人尊者，于大门内”。二人相见，尊卑贵贱不同，其出迎的方式便不相同，其它礼仪的差别就更不用说了。比如在居丧礼仪上，丧主一般专注于悲伤之情，不会迎送吊客，但当本国君主使人来吊、裢、赠时，则要迎送至外门外，郑玄谓之“唯君命出，以明大夫以下，时来吊?X，不出也”。不仅如此，他人来吊、?X、?R时，一般“拜而不踊”，当君主使人来吊、?X、?R时，则要“拜稽颡成踊”。丧礼有时还因为君主的来临而中断某些细节，
5、例如“凡君临大敛，则主人拜稽颡成踊”。郑玄早就指出，丧服制度“隆杀”差别的实质，就是“亲亲、尊尊、长长”和“男女之有别”。历代礼制在细节上或有变化，但其总的原则并无大异，即使异族入侵，一旦认同了中华文明，也会加以坚守。元代脱脱等人所撰辽史，也一再标榜“尊卑之分，不可易也”。关于礼制的等级性问题，历来阐述得十分丰富，很多学者曾经一度把它视为奴隶主阶级的意识形态，视为中国古代奴隶社会的文化特征，引以为古史分期的基本证据。实际上，整个中国传统社会都讲礼制，其等级性规定向来庚续不辍，很难理解为某一时段或某一种社会形态的特点。始皇二十八年东巡，在琅邪刻石，其中就特别强调“尊卑贵贱，不逾次行”。西晋泰始十
6、年，杨皇后死后，将迁葬于故峻阳陵，关于当朝天子及群臣是否服丧，朝臣们争论不休，杜预等人上疏说：“自上及下，尊卑贵贱，物有其宜。天子之与群臣，虽哀乐之情若一，而所居之宜实异，故礼不得同。”这说出了礼制的实质。清朝仍然如此，顺治十三年规定，对外藩之丧“自王以下，致祭如前仪，唯牲醴物品，则依其爵为隆杀”。礼制的等级性一以贯之，将它仅仅视为奴隶制度的特性，显然有失偏颇。儒家被尊为中国古代社会的官方意识形态之后，其“尊尊亲亲”的根本特点也转化为中国传统社会的运作法则。历代的法令都有维护等级制度的功能。唐代的刑书有律、令、格、式四种，其中的“令”就是“尊卑贵贱之等数，国家之制度”。瞿同祖先生指出，中国古代
7、的法律是“儒家化”的：“家族和阶级是中国法律的基本精神和主要特征”，“法律不仅明文规定生活方式因社会和法律身分不同而有差异，更重要的是不同身分的人在法律上的待遇不同”。换言之，儒家“名位不同，礼亦异数”的礼制原则在法律条文中得到了具体实施。二、尚文饰物的象征性礼仪活动其来有本，或源于敬天法祖，或源于田猎生产，或源于饮食男女，但它毕竟不是现实实务的重复和移植，而是一种浓缩性的再现，限于时间、场地、人数、规模等因素，仪式必须选取具有代表性的人，借助具有象征意味的礼器，在具有象征性的时间和空间，采取象征性的动作来完成。礼器的象征性可以冠礼为例。冠礼有三次加冠，始加缁布冠，次加皮弁，三加爵弁。根据杨宽
8、先生的研究，每一道都有象征意味，缁布冠象征着冠者具有贵族“治人”的特权，皮弁象征他有服兵役的义务和保护贵族的责任，爵弁象征在宗庙中参与祭祀的权利。古人早就指出，始加缁布冠是为了象征远古先民的布冠旧貌，因为上古“吉凶同服，惟有白布衣、白布冠而已”，惟有祭时染黑（“大古冠布，斋则缁之”）。众所周知，西周金文中记载了大量的赏赐之物，有人口、土田、金属、币类、兵器、酒醴、车马器具等。如果说这些赐物都具有实用功能的话，那么，赏赐服饰、祭器、旗帜的象征意义则大于实用功能，如圭、瓒、璋、钟、玄衣、銮旗、芾（辑膝）、黄（璜）之类，它们被当作礼器赏赐时，更多的是为了让下一级贵族获得政治权力的合法性，象征着周天子
9、对臣下的权力控制。周初分封时，“分鲁公以大路、大旃，夏后氏之璜，封父之繁弱”，这些东西，与“祝、宗、卜、史，备物、典策，官司、彝器”一同被视为分封册命时的重要法器。张光直先生把它们称作“祭祀法器性的装饰美术品”，视之为中国进入文明阶段的九大标志之一。 古人早就认识到，礼器的象征性意义往往大于其实用功能。礼记?礼运篇说，最初先民用“燔黍捭豚，汗尊而杯饮，蒉桴而土鼓”一样可以达到“致其敬於鬼神”的效果。这也就是孔子讲的“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉”。行礼者追求的是礼义而不是礼仪，更不是礼器。新出上博简天子建州篇中有“礼者，仪之兄也”，说的也是这个意思。周王室派周公阅到鲁国使聘，鲁国
10、以昌蒲菹、熬稻、熬黍和虎形盐巴招待他，周公阅推辞说：“备物之飨，以象其德。”这场朝聘礼仪式上的招待之物，都有具体的象征含义，具体说来，熬稻、熬黍象征着文治，而虎形盐巴则象征着武功”。又如，周礼?大宗伯说，不同等级贵族的相见之礼所执礼物不同，“孤执皮帛，卿执羔，大夫执雁，士执雉，庶人执鹜，工商执鸡”。之所以如此，是由于这些动物各有其象征意义：羔象征着卿“群而不失其类”，雉象征着士“守介而死，不失其节”，鹜象征着庶人“不飞迁”，而鸡则象征着工商者“守时而动”。这些礼物的设计，寓含了行礼者的身分和职守。不仅礼器具有象征性，礼制活动的空间也具有象征性。在仪礼中，行礼的场所一般在类似于四合院的建筑中，又
11、根据仪式的不同而分为门内、门外，堂上、堂下，室内、室外。总体来说，堂上尊于堂下，室内尊于室外，门内尊于门外。郭店楚简中有“门内之治纫（恩）弁义，门外之治义斩纫（恩）”的说法（六德简26-31），这与礼记?丧服四制中“门内之治恩拚义，门外之治义断恩”之句相同。父、子、夫均属“内位”，即有血缘关系者；君、臣、妇属“外位”，即无血缘关系者。古代的血缘宗法关系，落实到根本，即来源于其日常生活起居的位置，他们在礼仪活动中的站位便据此而定。即使同在门内，也有左右方或东西方的差别，总体来说，北方是主位，南方是客位，北方尊于南方；东方是主位（东阶、阼阶），西方是客位（西阶、宾阶），东方尊于西方。行礼之前有主客
12、入门程序，其原则是：“凡入门，宾入自左，主人入自右，皆主人先入。”但是，当来宾的身分低于主人（以臣礼相见）时，来宾会主动从门右进入，以此来象征自己不敢以宾客自居；然后主人会辞其“入门右”，这时来宾便退出门，然后再以宾客之礼由门左进入。这样一套复杂的入门仪式，其象征意味不言自明。又例如，婚礼次日早晨，新妇行见舅姑之礼。一番仪式后，“舅姑先降自西阶，妇降自阼阶”，即新妇从主阶下堂，而公婆反而自宾阶下堂。礼记?昏义明言是为了“著代”，即通过下台阶的路径改变来象征新妇将来要代替公婆成为主妇。在冠礼中也是这样，“嫡子冠於阼，以著代也”，即通过在主位上行成人礼，来象征着这个被加冠的嫡长子将来要成为一家之主
13、。行礼的时间也有象征意味。檀弓下：“葬於北方，北首，三代之达礼也，之幽之故也。”为什么要北首而葬？古人认为南方属于阳位，北方属于阴位。“鬼神尚幽暗”，北方是幽暗的死位。在亲人始死时的招魂仪式上，要爬上屋顶朝北方呼号，叫作“望反诸幽”，即担心亲人的魂魄误入鬼神之域，含有把他从幽冥之地呼唤回来的意思。然而，在死后、葬前的“殡”这个环节，尸首却是南向的，为什么如此？经学家认为。“孝子犹若其生，不忍以神待之”，孝子此时仍以生者之礼待之。到了下葬环节，到居民区的北方择茔，北首而葬，象征着让死者“往诣幽冥”。同样是尸体，由于行礼时间的差异，其方位仪节都发生了变化，其间所象征的意味也不相同。行礼的仪式过程尤
14、其具有象征性。在汉代以前，中国人祭祖礼中用“尸”代替祖先来享祭，此尸多由孙辈的幼孩充当；汉代以后，祭祖多用木主或神像。无论以尸代祖，还是以主代祖，或以像代祖，都是“祭神如神在”，是对祖先神的模拟。从尸的享祭过程，尤其可以看到这种代享过程的细节。主祭者要迎尸、妥尸、侑尸、饭尸（十一饭）、献尸、傧尸，尸要穿着祖先生前的旧衣，享受祭者为之准备的酒、食，尸还与主祭者之间往还献酢，然后尸又命祝向主人致祝辞。俨然享祭的祖先还魂回到现实中来了。再举射礼为例。大射在大学举行，乡射在乡学举行，都具有军事训练的性质，同时又通过射箭比赛来选拔人才。射礼的指挥和掌管者叫司马，要在庭中张侯（靶子），侯上画有虎、熊、豹、
15、麋、鹿、豕等动物，射中谓之“获”，可见整个仪式都是上古田猎活动的模拟再现。将野外田猎活动移植到学校，一是受到了时间和空间限制，二是增加了若干具有象征意味的仪节，显得更“文”了。举行射礼的要点在于“三耦射”，即二人一组进行三次象征性的射箭竞赛，这完全是野外驰逐竞赛的再现，只不过是站在固定的位置、从固定的距离、按照一定的节奏来进行的射击。大射礼的射侯（靶子）之前，有祭侯的祝祷环节，念“嗟尔不宁侯，为尔不朝于王所，故亢而射汝”的祝辞，这实际上是对那些不来朝拜周王的诸侯进行的一种诅咒巫术。“不宁”的地方国君叫作“侯”，而射击的靶子也叫作“侯”，这本射就具有语言的象征性。行礼者通过周旋揖让、迎送馈受、兴
16、坐行止来表达礼仪的内涵。总之，所有的视听言动都富于象征意味。例如，孟春之月的藉田礼中，天子亲载耒耜，率领三公、九卿、诸侯、大夫去田间“躬耕”，实际上他们都不可能完成亲自耕地的动作，只是“天子三推，公五推，卿诸侯九推”，即象征性地做了几个耕地的动作而已。后来历代帝王都行藉田礼，无非也是通过简单的农耕动作来号召天下紧扣农时、开始春播。再比如，“祭先”是中国上古饮食礼的起始环节，所有的饮食活动都离不开它。其具体动作是，每道饮食前先取出一点，置于面前的俎豆之间。其寓意是为了“不忘本”，即不忘“先代造食之人”，以此动作来表达行礼者的怀念和报恩之情。孔子说“郁郁乎文哉，吾从周”，表达了他对礼仪复杂变化的追慕和认同。三、“经国序民”的政治性“功成作乐，治定制礼”，每当新的统治集团夺取政权之后，便着手礼乐制度建设。历代都有所谓“议礼”，通过这种礼制大讨论，制定符合本朝的礼乐大典，如隋朝有开皇礼仁寿礼和江都集礼，唐代有贞观礼显庆礼和开元礼，宋代有
