《道德经》全文及注解

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1、道德经全文及注解 道德经全文 01 道可道也,非恒道也。名可名也,非恒名也。无名万物之始也,有名万物之母也。 (亦作如此停顿:无,名万物之始也,有,名万物之母也。 )故:恒无欲也,以观其眇mi o;恒有欲也,以观其徼ji o。两者同出,异名同谓。玄之又玄,众妙之门。(另作:故,常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。) 解释: 道,无名无形,所以不可说。但道运行万物,又可以解释,但解释出来的道,只是一部分,不是那个涵盖一切的“常道” 。无生有,道生一。于是就有了形,可以名了。但一也不是“恒名” ,他会发展变化而滋生万物,它是万物之母,万物也会消亡。

2、 我们去看无名无形的道,就能感觉到它的微妙,如果我们去探究有名有形的“一”与由道生出的万物,寻根溯源,就能找到它的源头,理解道生万物的规律。道是无, “一”以至万物,是有,有和无,是相生的, 是同出的, 只是名称不同而已, 我们就称之为玄, 理解这个玄,这是万物变化是奇妙的规律,理解它,就能得道。 道德经全文及注解 02 天下皆知美之为美,恶矣,皆知善之为善,斯不善矣。有无之相生也, 难易之相成也, 长短之相形也, 高下之相盈也, 音声之相和也,先后之相随也。 是以圣人居无为之事, 行不言之教。 万物作而弗始也,为而弗恃也,成功而弗居也,夫唯弗居,是以弗去。 解释: 解释即非解释,无解释,错解

3、释。 天下, 指不懂道的侯王。 美丑, 善恶, 是人为的相对概念, 老子不取,所以倡导善,倡导美,那就跟倡导丑,倡导恶无异。 ( “天下皆知美之为美,恶矣,皆知善之为善,斯不善矣。 ”有两解:一是, 人们知道那是美的, 因为有丑存在; 知道那是善的, 有恶存在。是丑显现了美,是恶显现了善。二是:天下人皆去追求所谓的美,那是恶的,都去追求所谓的善,那是不善的。意思是,不是为追求什么才去达到,而是要发自自然。反对“有为” ,提倡“无为”之意。 ) 接着列举许多相对的事物,它们都是相生的,相毁的,又是合一的,均非, 均无, 无须理会的。 最后讲有道的统治者, 是怎样无为而治的,圣人不去创始某事物,事

4、物的发展变化都是它自然产生的,因此也不去居功,那结果就是不会失去什么。因为,本来就没有得到过什么。 03 不上(尚,崇尚)贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为盗。不见可欲,使民不乱。是以圣人之治也,虚其心,实其腹,弱其志,强其道德经全文及注解 骨,恒使民无知无欲也。使夫知不敢弗为而已,则无不治矣。 解释: 在处于相对的两者,圣人不偏重一端,才能抵制另一端。这叫“抱一为天下式” 。所以,不提倡人们做贤人,不以某样事物为贵重,也就是没有任何欲望,不追名逐利,天下才得以太平。 接着的 “虚,弱”就是减欲,就是“损之又损” ,而“实,强”是富足,安定。老子把实在的身体放在首位,欲望不可有,身体不能无。

5、 04 道中(冲) ,而用之又弗盈(尽)也,渊(深远无边)呵,似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛(隐没不见)呵,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。 解释: 道空虚,冲虚,冲和,可用之不竭,深远无边,像万物的祖宗;它平和, 普通, 隐没在其它事物之中, 但又觉得存在。 ( “挫其锐, 解其纷,和其光,同其尘”指道自身不张扬自己。 ” )它不是谁的儿子,在天帝之前就有了。 05 天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐t u龠y u舆y ?虚而不屈,动而愈出。多闻(又作:言)数(气数)穷,不若守于中(中虚状态) 。 天地之道的不仁,即大仁。一切都得看自己怎么做,不

6、要指望天偏爱你。 圣人治国也就要如此。 天地如风箱, 空空的, 也不会屈, 不会动,道德经全文及注解 但却是大动,万物就生生不息。圣人治国也就如此,如果人为干预多了,则就早亡。所以,不如守中,守住那个本来状态,那个冲和的状态,即“抱一” ,让万物自然生长。 06 谷神不死,是谓玄牝p n。玄牝之门,是谓天地之根。绵绵呵若存,用之不堇(尽) 。 解释: “谷神” ,指道,因为道像山谷一样空虚,非常神奇,所以称谷神。“玄牝” ,也是指道,因为它能滋生万物,就像一头大母牛。 “玄牝之门”是万物生长的出口。 “绵绵” ,指不绝,不断运行,产生万物。 “若存” 因为无形, 看不见, 但的确在运行, 所以

7、说若存。 “不堇” , 不尽,永不停息,永无终止。 此章讲宇宙的产生与运行。是对( “无,名天地之始” )作解释。无生有,道生万物。 07 天长地久。天地之所以能长且久者,以其不自生也,故能长生。是以圣人后其身而身先, 外其身而身存, 不以其无私邪, 故能成其私。 解释: 无为,无不为。天地不为自己生存而运行,它就长久。圣人把自己的地位,利益放在众人之身,他就得到人们的爱戴;置身度外,就能生存,心中无私,结果却得到很多。 道德经全文及注解 08 上善若水。水善利万物而有静,居众人之所恶,故几(接近)于道矣。居善地,心(可能指修养吧)善渊,予(对待人)善天,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不

8、争,故无尤。 先讲水德,它利万物而不争,几于道,接近道,而不是道的全部。接着讲圣人的居,心,与,言,政,事,都是善的。何为“善” ,就是“不” ,也就是不去做,没有这个欲念,没去争取。从而做到没有过错。 为什么没去做?他是发自自然的,没有预设目的的。 09 持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长葆之。金玉盈室,莫之守也,富贵而骄,自遗咎也。功遂身退,天之道也。 解释: 这章指出统治者贪得无厌的尽然结果。先从器皿上讲,满了还想满,结果会溢出,或是翻倒,不如不去盈它;尖锐的东西,不停地磨,它的锋芒就不能长保。统治者不停敛财,就守不住;借自己富贵的地位而骄横,一定会受到惩罚。只有功成而不居,把自己退身

9、其后,才能得到百姓的拥戴,这是天之道。 10 营魄(心灵)抱一,能毋离乎?抟(结聚,圆转)气致柔,能婴儿乎?修除玄览(鉴,即镜子) ,能无疵乎?爱民治国,能毋以为乎?天门道德经全文及注解 启阖(开合) ,能为雌乎?明白四达,能毋以知乎?生之(指修行后达到的境界) ,畜之,生而弗有,长而弗宰也,是谓玄德。 解释: 前面讲修德达到的境界:心灵要抱一,即心正,不产生相对的概念,即不离;心要柔,即不会逞强;清除自己的私欲,就像擦了又擦的镜子一样,没有瑕疵;治理国家,要无为; “天门启阖”指道家“开天门” 的修道功夫, 要做到体内无阴气。 阴气全排出体外了, 通身全阳,从而没有私欲了吧。 “能为雌乎”

10、,指达到全阳状态了,还能不能“守雌” ,把自己的地位放低。最终就会“明白四达”了,明,就是得了道,白,就是道发出的光,四达,指道施加于任何地方。但圣人仍要“挫其锐,和其光,同其尘” ,同于“无知”状态,不显示自己的功德。 最后一句讲,怎样对待自己修行后的正果。就像道对待自己生出的万物一样,不断修行,却不自恃,这就是“玄德” 。最后一句,也可能是抄错了地方,不是这章的。 11 卅辐同一毂g ,当其无,有车之用也。埏sh n(糅合)埴z h(粘土)而为器,当其无,有埴器之用也。凿户牖y u,当其无,有室之用也。故:有之以为利,无之以为用。 车轮的空,才能行驶;器皿的空,才能盛物;房屋的空,才能住人

11、。所以, 心中有私欲, 只能得到一些小利, 发挥不了大用, 只有无私欲,才能有大用。 道德经全文及注解 12 五色使人之目盲,五音使人之耳聋, 五味使人之口爽 (味觉失灵,生了口病。 ) , 驰骋畋ti n(打猎) 猎使人心发狂, 难得之货使人之行妨 (伤害操行) 。是以圣人之治也,为腹(指基本需求的满足)而不为目(为目,为各种欲望驱使) ,故去彼而取此。 前一句不能作科学常识理解,而非指统治家追求享受,从而利令智昏而“目盲” 、 “耳聋” 、 “口爽” 。接着直接从社会现象讲,狞猎使人心发狂, 贪求宝物使人失去操守。 最后告诫统治者要排除欲望, “为腹”不“为目” ,以温饱为满足。 13 宠

12、辱若惊,贵(重视,看重)大患若(如同)身。何谓宠辱若惊?宠之为下也(得宠的人,是身居下位,臣位的,所以会担忧。 ) ,得之若惊, 失之若惊, 是谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身?吾所以有大患者。为吾有身,及吾无身。有何患?故:贵为身以为天下,若可以托天下矣;爱以身以为天下,汝可以寄天下。 解释:宠辱若惊,指看重个人的得失,宠则喜,则恐。因为看重自己的身体,就会经常担心自己有大患,这样在乎自己的人,把天下交给他,就像是寄托在他那里,最终会失去的。圣人是宠辱不惊的,是无我的,故无所谓大患。 宠辱若惊,是因为“贵大患若身” ,究其原因,是有一已私欲。 宠辱若惊的人,是不能托付天下的。 “故:贵为身以为天

13、下,若可以托天下矣;爱以身以为天下,汝可以寄天下。 ”这句话,是说能托天下,还是采用反问句式来说,不能托天下,有不同的解读,如果不是道德经全文及注解 反问句,应该解读为:将身无私地交给天下,把天下当作自己的身体一样爱惜,这样的人,是可以把天下交付给他的。 14 视之而弗见,名之曰微。听之而弗闻,名之曰希。搏之而弗得,名之曰夷。三者不可致诘j i (反驳,质疑) ,故混而为一。一者,其上不谬(明) ,其下不惚(暗) ,寻寻(连绵而隐约)呵,不可名(描摹形态)也, 复归于无物, 是谓无状之状, 无物之象, 是谓沕望 (恍惚,不可见) 。随而不见其后,迎而不见其首。执今(古)之道,以御今之有,以知古

14、始(宇宙的起源) ,是谓道纪(道的规律) 。 解释: 视,视觉;听,听觉;捕,触觉。用人的各种器官是感觉不到的, “微”“希” “夷”均指没有,这是道存在的形态,无色,无声,无形,即没有形态。 你也不要反问它到底是怎么样的, 就直接叫它混沌合一的。 他不明不暗,若隐若现,无法描摹它的形态,最终觉得是无物。它没有形状,所以是“无状之状,无物之象” ;它没有前后,所以“随而不见其后,迎而不见其首” 。 用这先于天地的道可以去操纵现在的万物。 懂得道是怎样生长万物的,就是道的基本规律。 15 古之善为道者,微妙(指道)玄达(通达) ,深不可识。夫唯不可识,故强(勉强)为之容(描述其样子) ,曰:与(

15、豫,慎重的样子)呵,其若冬涉水;犹(小心的样子)呵,其若畏四邻;俨(庄重的样子)呵,其若客;涣(突然化解的样子)呵,其若冰泽;沌(混沌的道德经全文及注解 样子)呵,其若朴; 湷zhu ng(浑浊的样子)呵,其若浊;旷(旷达的样子)呵,其若谷。浊而静之徐(逐渐)清,安以动之徐生,保此道者不欲盈,夫唯不欲盈。故能蔽(旧,与“新”相对)而不成(新成,漏去了“新”字) 。 解释: 这是圣人描绘样子。 圣人微妙玄达,深不可测,我只能勉强为他描述样子。 中间一大段话描述的样子,前都加了“若” ,不仅是比喻,还有一层意思是,他跟常人不一样,他不是做给众人看的,是自我的状态。谨慎是因为 “行于大道, 唯施是畏

16、” ; “若客” , “若谷” 是因为守柔处下;浑朴,是因为“抱一” ; “涣兮其若凌释”是因为循道而行,心无挂碍。 “ 浊而静之徐(逐渐)清,安以动之徐生,” 指圣人做事不急不躁,静观其变, 让事物自然发展。 那是因为圣人没有欲望, 最终 “蔽而新成” 。 16 至虚极也,守静督(笃,一直保持)也,万物旁(又作:并)作(发生,显现) ,吾以观其复也。夫物芸芸,各复归于其根,归根曰静,静是谓复命(又作:复明,即从“光”回到光的本源“明”的意思) 。复命常(指道)也,知常明也。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王(全) ,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。 本章讲为道和为政 为道,需要虚静,需

17、要观。 “观”不是用眼睛看,而是指体悟。道家专用的词, 大概 “道观” 的观就是这个意思。 通过观, 从万物的有中,道德经全文及注解 一步步接近本源,接近无,也就是道。 “静” “归根” “复明” “常”都是指悟到道,即通过“玄之又玄” ,步步悟道。 “知常”就 “明” ,是“自明” ,悟道了。悟道,就会“容” ,包容万物,没悟道,就会“妄作” ,就会凶。 圣人悟道后治政,就会符合天道。 “容” “公” “全”是从不同方面讲道的作用: 包容万物, 大公无私, 施恩万物不遗漏, 做到了这些,也就是符合了“天”合了“道” ,就会长久,不会出现凶险。 17 太上 (最上好的) , 下知有之, 其次亲

18、誉之, 其次畏之, 其下侮之,信不足,案(才)有不信(又作:信不足焉,有不信焉。 ) ,猷(悠)呵,其贵言(希言,不言)也。成功遂事,而百姓谓我自然。 解释: 把统治者列成三等:最上好的,无为而治,百姓只知道有这个人,不知道他做了些什么; 其次,给百姓施恩,百姓爱戴他;再次,用法律统治,让百姓畏;再下等的,凶残暴虐,百姓起来反抗。 老子只肯定太上的做法,指出后几种是中士闻道,下士闻道。他们因为诚信不足,所以百姓不相信他们,其结果是要用恩惠治国,要用威严治国。 最后赞美上士闻道的治国状态:统治者悠然自在,没有政令,功成事遂, 而百姓觉得都是自己本来就这样的。 因为是他们 “自化” ,“自正” ,

19、“自富” , “自朴” 。 道德经全文及注解 18 故大道废,案(才)有仁义。知慧出,案有大伪。六亲不和,案有孝慈。邦家昏乱,案有贞臣。 解释: 此章批判人们提倡的“仁义” “智慧” “孝慈” “贞臣” ,因为这都是因为大道不存的原因。 我们应该 “溯本” , 要去遵道, 而不应该 “逐末” ,那是解决不了问题的。 19 绝圣弃知,民利百倍。绝仁弃义,民复孝慈。绝巧弃利,盗贼无有。此三言也,以为文未足,故令(可能是“另” )之有所属:见素抱朴,少思寡欲,绝学无忧。 解释“ 此章批判 统治者提倡“圣智、仁义、巧利”的行为。没有这三者,民就富足,有孝慈,而没有盗贼。 “此三言也,以为文未足,故令(

20、可能是“另” )之有所属” :但仅知道这三点还不够,根本的办法是要内心质朴,无贪念。 “见素抱朴,少思寡欲” ,其实就是指“抱一为天下式” ,以道治国,无为而治。而应该“绝”那些智巧之“学” ,才能做到无忧。 从现在的角度来看, “圣智、仁义、巧利”并不是不好,但这里指的,是那些奸诈的,标榜的,虚假的东西,是与老子的无为而治背道而驰的。 20 唯(恭敬地答应,这是晚辈回答长辈的声音)与诃h (怠慢地答应,这是长辈回答晚辈的声音) ,其相去几何?美与恶,其相去何若?人道德经全文及注解 之所畏(一个人所应该敬畏的) ,亦不可以不畏。恍呵其(指畏的状态)未央哉。众人熙熙,若享于太牢(太牢是古代人把准

21、备宴席用的牛、羊、猪事先放在牢里养着。此句为参加丰盛的宴席)而春登台。我泊(淡泊)焉未佻ti o(无动于衷,没开窍) ,若婴儿之未孩(同“咳” ,形容婴儿的笑声。 ) 。 累 (疲倦闲散的样子) 呵似无所归, 众人皆有余,我独遗(丢落了物品,或施舍给他人) ,我愚人之心也,惷ch n惷(混沌之状) 呵。俗人昭昭,我独昏呵,俗人察察,我独闵闵m n(又作:闷闷。纯朴诚实的样子。 )呵,惚呵其若海,恍呵其若无所止(再次讲畏的状态,像海一样无法停止) 。众人皆有以(有本领) ,我独顽以鄙(形容愚陋、笨拙) 。吾欲独异于人,而贵食母(守道,母,即道) 。 解释: 先讲世上的事,好与坏,只是主观的判断,

22、并没什么了不起的,可人们总是用自己的好恶,去追求什么,同样也惧怕失去什么。 接着写有道之人, 不在乎这个, 他的 “畏” 是有别于他人的。 这种畏,望去恍恍惚惚,没有边际。 最后世人纵欲,不知畏,而圣人整日“畏” ,这种畏,是敬畏,是宁静,是不针对任何一物的,因为我没有体验到,所以说不上。老子体验了,但他说不清,只讲其状态,感受。我想是敬畏“道”吧,因为道是无名无状的,所以就说不清了。最后总结,这种畏的状态象海一样,无边无际,不会停止。 我为什么不像世人一样去纵欲呢,而一个人在那里都不知道“畏”什么,因为我的欲,就是“道” 。 道德经全文及注解 21 孔德(大德)之容(样子) ,唯道是从。道之

23、物(道显现出来的样子,也就是“孔德” ) ,唯恍唯惚,惚呵恍呵,中有象呵,望(恍)呵惚呵,中有物呵,幽(深远)呵冥(幽暗)呵,中有精呵。其精甚真,其中有信(中间的精,是真实可信,也就是说,这种精,一定会发挥作用的。 ) 。自古及今,其名不去,以顺(又作:阅,作延续讲,延续到众父)众父(万物之始的状态) 。吾何以知众父之然?以此。 解释: 这章的确难解, 我只能自圆其说。 这章对我们的启发也不是很大,理解有偏差, 估计问题也不大。 大家不是很理解的东西, 后来留下的,也不多。估计很少有人引用这段话说道。 道, 德, 众父, 三者是相续的产物。 道, 是内在的, 外显成为 “德” ,然后有了万物之

24、始,万物之始,就叫“众父” 。德,是道与万物的中介,以道产生万物。 如果这点成立,解释就顺当。 道,无形的规律,它通过“德”起作用,于是,就出现“孔德”的样子,即“孔德之容” 。它是怎样的呢,老子也只能悟,或说“观”(用心悟) 。 “道之物” ,把“道”施加于物,也就是“德”的样子。老子觉得,德唯道是从,是依照“道”来的。下面一段的阐述,就是“德”的样子:恍惚有象,有物,有精。物,象都是恍惚的,似有非有,但“精” ,却是确实存在的,一定会发挥作用的。这精,从科学角度来道德经全文及注解 说,可以是最微小的微粒,什么原子之类的,却包含着所有的信息。也可以说,像神一样的东西,具有超凡能力的物质。正是

25、有它,才滋生万物。 “自古至今,其名不去”一直以来,它的样子,它的功能,都没有改变。名,即名状,就是上一须对德的描述。 万物之始, 即 “众父” 是什么样子的, 老子说, 就像从道悟 “德”的样子的方法是一样的, “众父”的样子,也可以用这种方法。他的形状应当也是恍然的,混沌的,但也有“精”的。精是确实可信的,摆脱不了的,它最为重要,不像形一样恍惚。 “冥冥之中有神灵” ,那就是因为我们感觉到“精”的作用,才感觉到神的恍惚存在。 这章主要是告诉我们,万物之始在 在道,尽管看不见,但要相信它的存在,要遵照道去做。 22 炊(又作:企,踮起脚跟)者不立, (另加一句“跨者不行,意思是迈起大步跑,反

26、而到不了远方。 )自视者不彰,自见者不明,自伐(自我夸耀)者无功,自矜(自高自大)者不长。其在道也,曰:余食赘行(形) ,物或恶之,故有欲者弗居。 解释: “企者不立,跨者不行” ,是因为欲望过高,反而办不成事。 “自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。 ”是因为太想表现自己,反而不被人承认。 “其在道也,曰余食赘形。物或恶之,故有道者不处。 ” ,作了一道德经全文及注解 个比喻,那些行为,就像吃多了东西,长出赘肉来,连物都讨厌它,何况有道的人呢。 告诫人们,不要急功近利,要无为而无不为。 23 曲(委曲)则全,枉(弯曲)则直。洼(低洼)则盈,敝(旧)则新。少则得,多则惑。是以圣人执

27、一,以为天下式。不自视故彰,不自见故明, 不自伐故有功, 弗矜故能长, 夫唯不争, 故莫能与之争。古之所谓曲则全者,几虚语哉?诚全归之。 解释: “枉” “直”相对, “洼” “盈”相对, “敝” “新”相对,当你守住相对一面,就会达到另一面,这就叫委曲能求全。做到委曲求全,就是圣人抱一为天下式,即守住了道,不居高位。 所有的自我表现,都已不需要了,因为你已经做到了依道而行。“故” ,可作所以解,也可作“固有”解。 所有成就,都来自于“不争” ,就没有能与之争的。 “曲者全”与“全归之”意思略有不同, “曲者全”就为了全而曲, “全归之”是主动归来,比“曲者全”递进一层,突出”抱一为天下式”的

28、意义。 24 希言(不言)自然,飘风不终朝,暴雨不终日,孰为此?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于德者,道亦德之。同于失者,道亦失之。 解释: 老子主张无为而治,不言而自然。不用那些政令去压制民,而是道德经全文及注解 出自自然,让民去“自化” , “自正” , “自富” , “自朴” 。 先讲天地,风雨犹如大自然的言,狂风暴雨式不能久, “何况人乎” ,狂风暴雨式的苛政也不能久。用大道大德去教化民,实施不言而治,你就同于道,同于德。而行为上失道失德,就同于无道无德。这句话强调,道要付诸行动。将道付诸行动的,大道会助你成功。相反,你行为失德,道也离开

29、你。 25 有物(指道)混成,先天地生,渊(深)呵寥(广)呵,独立而不改,可以为天地母。吾未知其名,字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反(返) 。道大,天大,地大,王亦大。国中有四大,而王居一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。 解释: 先道的特点:混沌的,生于天地之前,深远广大,独立存在,一直不会变。它生天地,是天地之母。 它是“常道” ,不能“常名” ,所以就根本不同特点,给了很多的名。先是给它取字叫道,取名叫大,他还有许多别名:曰逝,曰远,曰反,这些名的含义,我也不清楚。逝,远,反,可能是指道的一些特点,不断地向往扩展,叫逝,像是宇宙在不断地爆炸。这样空间不断扩大,叫远。但始

30、终不离其母,叫反,即返。 道生天地,因道大,故天大,地大,而圣人用道治天下,所以王亦大。人,地,天,最终起源于道,要守道,要法“道” ,而道是独立不改的,故道法自然。 道德经全文及注解 26 重为轻根,静为躁君,是以君子终日行不离其辎z 重(本义:运载生活用品的车) 。虽有阛hu n馆(华丽的住所) ,燕处(静处)则昭若(又作:燕处超然) 。若何(为什么)万乘之主而以身轻天下?轻则失本(根) ,躁则失君。 解释: 王如何法地?要重,要静,处事要安静,慎重。重是轻的根,静是躁的君主,这是一个君主处事必须牢记的,像出行时的“辎重” 。什么会让你轻,让你躁,而失去“辎重”?就“阛馆” ,是各种诱惑。

31、但君子超然物外,不为所动。君子能做到这点,可“万乘之主”的君王,却为什么做不到,以身冒天下之大不韪?告诫你们:轻就失去了根,躁就失去了君主,即不受控制,失去本性。你不光失去了道,也会失去天下。 27 善行者无辙迹,善言者无瑕谪z h(指责) ,善数者不以筹策。善闭者无关楗ji n而不可启也,善结者无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人而无弃人,物无弃财,是谓袭(隐藏不见)明。故:善人,善人之师;不善人,善人之资(借鉴)也。 (这里漏了一句:故善人者,不善人之师; 不善人者, 善人之资) 不贵其师, 不爱其资, 虽知乎, 大迷也,是谓眇mi o要。 解释: “善行者无辙迹,善言者无瑕谪zh,善数者不

32、以筹策。善闭者无关楗ji n而不可启也,善结者无绳约而不可解也。 ”第一句连续五个“善” ,用一连串看似玄乎的比喻,指的是道的特点:之所以善,是因为没有道德经全文及注解 去做,却万物无法抗拒,不是用通常方法可以抵抗的。接着讲怎样用道去治理国家,即“法天” ,而达到救人不弃人,用物无弃物,这就是通达了内藏着的聪明智慧(袭明) 。 怎样做到不弃人呢?也就是救人。不善人要向善人学习,把善人当老师;善人要从不善人那儿吸取教训,善于“师” ,善于“资” ,那就是道的要妙。 28 知其雄,守其雌,为天下溪;为天下溪,恒德不离;恒德不离,复归于婴儿。知其荣,守其辱,为天下谷;为天下谷,恒德乃足;恒德乃足,复

33、归于朴。知其白守其黑,为天下式;为天下式,恒德不忒t u(过失) ; 恒德不忒, 复归于无极。 朴散则为器, 圣人用之则为官长,夫大制无割。 此章论述“法道” 。 “天下溪” , “天下式” , “天下谷” ,均指怎样从政。 “不离” , “乃足” , “不忒”指守住道,复归“婴儿” “朴” “无极” 均指回到道的状态。 而具体的做法便是 “知雄守雌” ,“知荣守辱” ,“知白守黑” ,不去争“雄”争“荣”争“白” ,守住相反的状态。 “朴散则为器” ,指一个本来浑朴的物体,经过割制,就制作成器, 为人们用。 而圣人不会去追求器皿的用途, 而时守住他当初的 “朴” 。我想, 这应当是一种比喻,

34、 指圣人用 “朴” 治国, 即 “抱一为天下式” ,而无道的君王,利用器的妙用去治国,也就是用智巧治国。 29 将欲取(拿)天下而为之,吾见其弗得已。夫天下神器也,非可为者也。 为者败之, 执者失之。 物或行或随, 或嘘 (慢慢地呵气,道德经全文及注解 使物体变暖)或吹,或强或羸,或培或隳hu(毁灭) ,是以圣人去甚(过度) 、去大、去奢(多) 。 解释:此章讲治理天下,不能强为,强执。 “将欲取天下而为之,吾见其弗得已” : “为之“,有意而为,为了达到自身的某种目的。运用苛政治理天下,想拿天下为获取自己的利益,我看到都不会达到其要的结果。 “夫天下神器也,非可为者也。为者败之,执者失之”

35、: 天下,是一个神器。不能凭自己意愿去操纵它,否则就一定会失去它。 “物或行或随,或嘘(慢慢地呵气,使物体变暖)或吹,或强或羸,或培或隳hu(毁灭) ” : 你看万物,它们的性状都是不一样的,而且是在相对的两端不停地变化着,所以说,这是神器啊。 “是以圣人去甚(过度) 、去大、去奢(多) ” : 所以,圣人要排除自己的主观意愿,去甚、去大、去奢,顺应天道,无为而无不治。 30 以道佐人主,不以兵强于天下,其事好还。师之所居,楚棘生之。善者果而已矣,毋以取强焉。果而勿骄(骄傲) ,果而勿矜(炫耀) ,果而勿伐(自夸) ,果而不得已居,是谓果而不强(逞强,继续扩张) 。物壮则老,谓之不道,不道早已

36、。 解释: 此章反对逞强用兵。 道德经全文及注解 有道的人治理天下, 不逞强夺取天下。 战争, 一定会遭到报应的。“其事好还”也可解释为,用兵夺取的天下,还会被更强大的军队夺回,使战争永无止境。 接着讲战争带来的灾害,田地荒芜,人们不得温饱。 善者,只要结果,不逞强好胜,尽量减少战争。实在没办法发动了战争,获得了胜利,也不骄傲,不自夸,把自己夺取天下的事,看作是不得已而为之的事,而不会再恃强猎取更多的土地。 不断地掠夺土地,让自己的国家越来越强大,那就会走向反而,这是背道而行的,最终早早灭亡。 31 夫兵(兵器)者,不祥之器也,物或恶之,故有欲(可以抄错,应是“道” )者弗居。君子居则贵左,用

37、兵则贵右,故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也,不得已而用之。铦g u xin袭(恬惔。安静从容)为上,勿美也,若美之,是乐杀人也。夫乐杀人,不可以得志于天下矣。是以吉事上左,丧事上右,是以偏将军居左,上将军居右,言以丧礼居之也。杀人众,以悲哀泣之,战胜,以丧礼处之。 解释: 兵器是不祥之器,连物也厌恶,何况人。有道的人,不会轻易使用。 从古代的礼仪中,也可以看出人们对战争的厌恶:人们尚左不尚右,可作战时的礼仪是尚右的,说明战争不是君子乐于用的,只是在不得已的情况下才使用。即使用,也要恬淡对待,不能以战争作为美道德经全文及注解 事,否则就是乐于杀人,这样是难于被天下人认同。 战争结束,要为战争中

38、死亡的人举行丧礼,即便是战胜了,也一样。在举行丧礼时,也是贵右不贵左。 32 道恒无名,朴虽小,而天下弗敢臣,侯王若能守之,万物将自宾,天地相合,以俞(降)甘露,民莫之令而自均焉。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止所以不殆。俾b (使)道之在天下也,犹小谷之于江海也。 解释: 道无名,虽小却天下不能驱使它,它是独立而不改。侯王只要守住道,万物都会归顺它,就像天地阴阳相合,降下甘露;民不必祈求它,也都同样得到甘露。 “无名万物之始也,有名万物之母” “始制有名” ,就像道作用于天下,圣人治理国家,同样也要一定的制度,名称。这个制度,是根据道而来的,是人们可以遵从的,可以说是“万民之母” 。有了

39、这个名以后, 就要懂得止, 让百姓自己按这个制度去做, 这样才能长久。而不要不停地指使百姓。而应该用道去治理国家,那样,就像百川归海一样,万众归心。 33 知人者智也,自知者明也。胜人者有力也,自胜者强也。知足者富也,强行者有志也。不失其所者久也,死而不忘(亡)者寿也。 解释: 知人,胜人,强行,均指无道者,所谓的智,有力,有志,都是表面的,暂时的,没有好结果的。自知,知足,知止(不失其所者)道德经全文及注解 都是指守道,是圣人,最终结果是“不失其所者久也,死而不忘者寿也”因为一直守住道,所以江山永固,而且世代相传,做到不亡。 34 道泛呵,其可左右也, 成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主,

40、则恒无欲也。可名于小,万物归焉而弗为主,可名于大。是以圣人之能成大也,以其不为大也,故能成大。 (这段不同版本,文字差别很大,有作:大道汜兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不有。衣养万物而不为主,常无欲,可名于小;万物归焉而不为主, 可名为大。 以其终不自为大, 故能成其大。 ) 解释: 道遍及万物,所以说“泛” ,可以向左右,及四面散发。它成功遂事后, 却连个名字都没有, 更别说居功了。 万物都服从它, 顺应它,它却不把自己当成主人去驱使万物。所以说它没有欲望。 “可名于小,万物归焉而弗为主,可名于大。 ”这句话,无论从句式上,还是从意思上,都感觉不完整。总之是说,它不同角度看,或大,

41、或小。但它正因为下把自己放在大的位置上,所以成就了它的大。 35 执大象(指道) ,天下往,往而不害,安平泰,乐(音乐)与饵,过客止。故道之出言也,曰:啖d n(淡)呵其无味也,视之不足(满足)见也,听之不足闻也,用之不可既(尽)也。 解释: 道德经全文及注解 以道治理天下,天下人归向他,因为不会受害,从而过上“安平泰”的生活。音乐和美食可以让人停止脚步倾听,品尝,但那只是暂时的,终究会散去。道不像音乐美食,它淡而无味,不好看,也不好听,可用起来是无穷无尽的。 36 将欲歙(x ,合上)之,必固(暂且)张之。将欲弱之,必固强之。将欲去(废除)之,必固兴之。将欲夺之,必固与(给予)之。是谓微明(

42、同袭明,隐藏着的哲理) :柔弱胜刚强,鱼不脱于渊,邦利器不可以示人。 解释: 前三句似是智谋论, “将欲歙(x,合上)之,必固(暂且)张之。 ”要想让它合上,先让它张开。后两句也是同样道理。但从另一个角度讲,也是警示:当你无限制地张开的时候,也就是该合上的时候了,这叫物极必反。这个道理,人们往往看不到发展的趋势,只看到表面的现象,然后不断地增强欲望,而不知危险将至。所以说,这是“微明” ,细小的,看不见的哲理。 最后得出结论:治国始终要把自己放在柔弱的位置上,这样才能胜强。 就像鱼千万不要浮出水面去逞强, 君主也不要显示自己的武器,自以为天下无敌而妄作。 道德经全文及注解 37 道恒无名,侯王

43、若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将阗ti n(充满,也有写“镇” ,作压制讲。 )之以无名之朴。阗之以无名之朴,夫将不辱。不辱以静,天地将自正。 解释: 道虽然是无以名状的,但其用甚大,侯王只要能守住道去治理国家, 万物就会自己做好。 当万物自己做好时, 也就是侯王看到了成就,就容易产生欲望而妄作。那你就需要不断要道之朴来排斥欲望。这样你才会不受辱,才会清静无欲,天地才能自正,自化,正常运行。 38 上德不德是以有德, 下德不失德是以无德。 上德无为而无以为也,下德为之而有以为,上仁为之而无以为也,上义为之而有以为也,上礼为之而莫之应也则攘臂而扔(拉,强制别人)之。故失道而后德,失德而后仁,

44、失仁而后义,失义而后礼。夫礼者忠信之薄也,而乱之首也, 前识者道之华也, 而愚之首也, 是以大丈夫居其厚而不居其薄,居其实而不居其华,故去彼而取此。 解释 此章用道(上德)来批判下德、仁、义、礼。 上德, 是守道, 无以为, 不拿自己的德来说事。 而下德是打着 “德”的幌子, 做有为之事, 所以一直拿德作工具 (不失德) , 为自己服务。上仁为什么说无以为呢?它跟上德有什么不同。上德,是守道,实在上是有为的,因为道本身是有功用的。而仁只有口头上说的爱,没有秉持道,所以实际上发挥不了作用,所以无以为。义的有为,是有取道德经全文及注解 舍的,出于自己的好恶,是为自己的。礼是表面的,虚伪的,所以人们

45、内心是不愿接受,统治者只有用手臂去拉,强制人们接受,最终必引起反抗。 只要失去了德,接下来的情形就逐渐变坏,最后到礼,天下就危险了。 “夫礼者忠信之薄也,而乱之首也,前识者道之华(道的表面现象)也,而愚之首也。 ” 礼是虚伪的,没有忠信的,它是动乱的开始;道是隐于万物,而“前识者”是看到了“道”的表面作用,所以把“道”作为谋取自己利益的工具,也就是上文说的下德者,它是走向愚蠢的开始。这是道沦丧的结果。 最后指出统治者要警示,以大丈夫之行来作自己的榜样:立身敦厚,不居于浅薄;存心朴实,不居于虚华。 39 昔之得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下正

46、(首领,或地位高) 。其致之也(推而言之) :谓天毋已(停止)清将恐裂,谓地毋已宁将恐废,谓神毋已灵将恐歇,谓谷毋已盈将恐竭,谓万物毋已生将恐灭,谓侯王毋已贵以高将恐蹶j u(失败) 。 故必贵而以贱为本, 必高而以下为基,夫是以侯王自谓孤(失去父母) 、寡(失去老伴) 、不谷(没有德行而绝后) ,此其贱之本舆?(又作:此非以贱为本邪?)非也。故致数,舆无舆(又作:故至誉无誉) 。是故不欲,禄禄若玉,珞珞若石。 道德经全文及注解 解释: 得一,就是得道。先讲得道后,道发挥的作用。 接着讲,物极必反,要适可而止,守住低处。告诫我们不要在胜利面前冲昏头脑,要懂得“贵而以贱为本,高而以下为基” ,守

47、柔,守弱。 最后,讲当今统治者把这个道理放在口上,称自己“孤、寡、不谷” , 显示自己遵道而行, 掩盖自己为已谋利的真实目的。 所以圣人,既不把自己装得像玉一样华美,也不把自己装得像石一样坚硬,那些都是表象。 40 上士闻道,堇而行之,中士闻道,若存若亡,下士闻道,大笑之,弗笑,不足以为道,是以建言有之曰:明道如费(暗) ,进道如退,夷(平)道如类(不平) 。上德如谷,大白(光明)如辱(黑暗) ,广德如不足,建(健)德如偷(惰怠) 。质(素,干净)真(又作:德)如渝(渝,变污也。 ) ,大方无隅,大器免(又作:晚,无。 “大成若缺”之意)成,大音希声,天象无形,道褒(又作:隐)无名,夫唯道善始

48、(又作:贷,施予)且善成。 解释: 这是对道的“建言” 。先说人们对道的不同反应,为什么会有如此不同的反应呢,接着就说道的特点,即对道的“建言” 。因为道可道,非常道,所以从不同方面来给它建言。除“道褒无名”外,还有道德经全文及注解 十二句,都是看似自相矛盾的,但你把“善” “大”等都看作“无”就理解了。举一例: “大音希声” ,大音,就是没有音,希声,就是没有声。这就是大道的样子。其它的句子均可如此理解。再如“大器晚成” , 就是说, 这是一个还没有完成的器, 说它是大器, 它无所不能,其实,还不成其为器呢,你根本看不清它的样子。它是在两个相对概念中,均不取的。如“大白无辱” ,是说道,既不

49、白,又不黑,才是大白。为什么会这样呢,因为从理解的角度不同,所以就不一样。凡人看到的是表象,圣人知其本质。 “道褒无名, 夫唯道善始且善成” 。 道是看不见的, 无法名状,但它却施于万物,成于万物。即写道的作用,也说明老子为什么会用“建言” 来说道。 你如果够聪明, 可以用任何一个赞美的词去赞美它,同时又否定它,这就是“建言” 。譬如:美道无味,哈! 41 返(周而复始,反复无穷)也者,道之动也;弱也者,道之用也。天下之物生于有,有生于无。 解释: 道是在周而复始地运动,滋养着万物;道是至柔的,小到无,正是用它的柔弱,发挥着无所不入的大用。道正是这样运动着,使天下万物,有无相生,有无相灭。 4

50、2 道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,中气以为和。天下之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以自名也,物或损之而益,益之而损,故人之所教兮,议而教人,故强梁者不得死,我将以道德经全文及注解 为学父(又作教父,父,始。教父,指放在第一条的施教内容,说明重要) 。 解释: “道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,中气以为和。 ”这是讲宇宙的演变。 道生的一,是没有阴阳的。一生的二,是阴阳两气,分离的。二生三,是合二为一的新一,是阴阳冲气以为和的。阴阳的运动,就生成世上万物。万物,又需要阴阳为合的“三” ,继续繁衍,生灭。就说人吧,父母生下来的要么是男,要么是女,是阴阳分离的。只

51、有阴阳合了,产生“三” ,而后才有新生命。刚出生的小孩,看不出男女,是因为阴阳冲气以为和, 是富生命力的。 慢慢变强, 最后又走向灭亡。 “天下之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以自名也,物或损之而益,益之而损, ” 讲世事的变化。益与损总是相生相灭的,反复无常的。王公懂得这个道理,称自己“孤、寡、不谷”就为了变强,殊不知,这种自以为很聪明,实质上是暗中让自己变强,跟“益之而损”没什么两样,只是时间问题。 “故人之所教兮, 议而教人, 故强梁者不得死, 我将以为学父。 ” 这是告诫统治者的话。不管用什么方式让自己变强,都是不可取的, 都是 “强梁者不得死” 。 所以老子把这句古人的话, 留给统治者

52、,当作最重要的一句。 从上文宇宙的演变来看,老子要说的,还不仅是强会带来灾祸,道德经全文及注解 应该要做的,是阴阳冲气以为和,保持一种婴儿般的状态。 43 天下之至柔, 驰骋于天下之至坚, 无有 (没有实在的物) 入于无间 (没有缝隙) ,吾是以知无为之有益也。不言之教,无为之益,天下希(没有)能及之矣。 解释: 至柔,至坚都是道,其实也就是无柔,无坚,只是不同角度去言。柔指无形,小,不以强硬的姿态作用于万物。至坚,指它让任何事物都不可抗拒。 接着讲从政。要像道一样做到无为而治,不言之教,表面是柔的,无为的,实在是坚的,无所不治的,可天下人却没有人照这样去做。 44 名与身孰亲?身与货孰多?得

53、与亡孰病(有害)?甚爱必大费 (损失惨重) ,多藏必厚亡() ,故知足不辱,知止不殆,可以长久。 解释: 三个发问,是指本来很容易作答的问题,可统治者的贪欲蒙蔽了他的眼睛,结果招祸上身。 告诫统治者, 不要多贪, 不要多藏, 否则会招大祸。 只有知足, 知止,才能长久。 知足,知止,从表面讲,指满足于现有所得,不再贪婪,内在讲,就是懂道,守道。 45 大成若缺, 其用不敝 (破旧了, 不能用了) 。 大盈若冲, 其用不穷。道德经全文及注解 大直如诎q (曲) ,大巧如拙,大赢如溶。躁胜寒,静胜炅g u,清静可以为天下正(同天下式,正,准则。 ) 。 解释: “成”与“缺” , “盈”与“冲”

54、, “直”与“屈” , “巧”与“拙” , “赢”与“绌”等,都是两两相对的反义词。其实道没有这两面性,只是为了说明不同方面的问题, 勉强用这些词。 简单地说, 从它的功用上看,他是某样器物中最强大的,可实质上,道不存在,所以又不具有这种器物的特征。 怎样得到道,守住道,要清静。 “躁胜寒,静胜炅g u”放这里有什么用呢?我也没搞清。 46 天下有道,却走马以粪(耕种) 。天下无道,戎马生于郊。罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎j i (过失)莫憯c n(残暴)于欲得(产生贪欲) 。故知足(道)之足,恒足矣。 解释: 此章痛斥战争。 前一句讲太平与战乱的不同景象。一是战马用作耕田,一是连母马就出

55、征,小马生在郊外。这全归于统治者有没有道。 罪、祸,咎都是统治者不懂道,欲念太盛造成的。只有懂得道( “知足” )后的足,才会真正满足。满足不能用拥有多少去衡量。 47 不出于户, 以知天下。 不窥于牖y u(窗户) , 以知天道。 其出也弥 (越)远, 其知也弥少, 是以圣人不行而知, 不见而明, 弗 (不用) 为而成。 解释: 道德经全文及注解 首先要理解两种认识:一是;一是“验证认识” 。我们平时所用的是验证认识,认识可见的事物规律,局部的,感官的。 “悟证认识” ,是“自知” ,不是靠感官认识,靠“心悟” 。 此章即讲通过 “悟证认识” 来得道。 他不靠见, 无须行, 也无须操作,只要

56、“损之又损” ,排除杂念,就能达到悟道的境界。 48 为学者日益,闻道者日损,损之又损,以至于无为。无为而无不为,将欲取天下也恒无事,及其有事也又不足以取天下矣。 解释: 为学,是学那些治国的技巧,这样就会看其知识越来越多,欲望也会越来越多,叫“日益” ,而实质是离道越来越远。 “闻道者日损” ,指得了道,心中的贪欲越来越少。而且要损之又损,最终达到无为,没有欲念了。这样的人治理天下,就不会无端生事,发动战争,如果有事,有战争,就难于治理天下。 49 圣人恒无心,以百姓之心为心。善者善之,不善者亦善之,德善也。信者信之,不信者亦信之,德信也。圣人之在天下,歙歙x 焉,为天下浑心,百姓皆属耳目焉

57、,圣人皆孩之。 理解: “常无心”的心,指没有自己的私心。因为圣人没有了私心,只想着百姓,所以不管别人善与不善,守信不守信,即便伤害了自己,自己也是用 “善” 与 “信” 对待别人, 从而感化别人, 帮助他人向 “善” ,道德经全文及注解 向“信” 。 “德” ,假借为“得” ,指百姓得到了“善” ,得到了“信” ,达到教化的目的。 “歙”指收敛意欲。 “浑其心” ,使人心思浑朴,无杂念。 “属” ,大概通“注” ,注重的意思。 “圣人皆孩之”,圣人使百姓们都回复到婴孩般纯真质朴的状态。值得一提的是,圣人对不善之人,无信之人,回应的善与信,并不是去助长他们的恶与无信,而是为了感化他们,改变他们

58、。这段话,指圣人通过自己的言行,教化百姓,似乎违背了圣人“无为”的思想,可见, “无为”不是真的“无为” ,只是教化的方式,看似无为,不是靠说教,不是靠法律,而是靠自己以身作则去感化,行不言之教。 50 出生入死,生之徒十有三,死之徒十有三,而人之生动皆之死地之十有三,夫何故也?以其生生也。盖闻善执生者,陵行不遇兕s 虎,入军不被甲兵。兕无所揣其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃,夫何故也?以其无死地焉。 解释: 徒, 表示少, 只有的意思。 第一句, 指出人的生死状况有三种,一种无疾而终的长寿之人,一种是死于人们无法控制灾祸,最后一种是本可以活下来,却因为自己的原因,把自己置于死地,它们种占十分

59、之三。前两种加了“徒”字,说明觉得少,而后一种没加“徒” ,说明老子觉得不应该,故觉得多。这种人是“而人之生动皆之死地之十有三” ,这句话,从字面上解释有些困难,可能有抄错,或是停顿有误。其意思,是指与前两者情况不同,既不是长寿的,也不是因为不可控制的因素造成的非正常死亡, 而是自己把自己置身于死地而丧道德经全文及注解 命,根本原因是“生生也” ,前一“生”是动词,指过于看重自己的生命,想让自己生活得比别人好,寿命比别人长。这种状态是这章所要警示人们避免的。接着,从正面角度来阐述,善于把握自己生命的的做法应该是怎样的。他们因为顺应自然,没有欲望,从而摆脱了进入死亡的境地,而得于安泰。犀牛、老虎

60、没法食,战争也无法夺其生命。这里是一种比喻与夸张的修辞手法,那样因过于想让自己活得好的人,就像是把自己推到了老虎、犀牛与战场面前,从而毙命。 “生生”的做法,可能各有不同,或是养生过度,或是欲念过强而冒险,总之,老子强调,人要顺应自然,不可强求。 51 道生之而德畜(养)之,物刑(通“形” ,形状)之而器成之,是以万物尊道而贵德,道之尊、德之贵也,夫莫之爵而恒自然也。道,生之、畜之、长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而弗有也,为而弗恃也,长而弗宰也,此之谓玄德。 解释: 这里的“之” ,指万物。万物是道生的,是德养的,成为物,有了形状,成为 “器” ,有了功用。第一句,道出宇宙万物的产生过

61、程,说明其中的“道” 与 “德” 的重要性, 所以接着写人们崇尚道, 珍贵德。可人们不把道与德推到高位,给它爵位去膜拜它,它却仍按自己的本性做,发挥自己的作用。 “生之、畜之、长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之”均是讲道与德,对万物的施恩。它为万物作出了这样大的贡献,却不视万物为自己所有,不自恃功劳,也不主宰、指使万物道德经全文及注解 为它做事。这就是上德。 52 天下有始(本源,即“道” ) ,以为天下母,既得其母,以知(把握)其子(指道派生出来的万物) ,既知其子,复守其母,没身不殆(失败) 。塞其兑(孔穴,指产生欲念,迷惑心智的通道) ,闭其门,终身不堇(与“救”相对,应是遭受灭亡之灾的

62、意思) 。启其兑,济其事(产生许多纷扰的事) ,终身不救。见常(常理,常道)曰明,守柔曰强。用其光,复归其明(发光的本体,如太阳、月亮等。引申为让你做事顺畅的“道” 。 ) ,毋遗(留下)身殃,是谓袭(遵循,守住)常。 解释:天下万物皆是道所生,守住了道,就能把握万物,懂得怎样做人。但人会迷失道,是因为开启欲念之门,所以“闭其兑” ,不致招祸。这是个隐身于事物之后的常理,也就是道,如果能够洞见这个常理,人就不会遭殃。就像你要让四周光明,就要守住带来光的本体。 通篇在讲,人要守其“道” ,才能安泰。而人要看到道的办法是“闭其兑” ,因为道是无形的,不是靠各种感官去获取,需要心中排除欲念才能悟得。

63、如果把各种感官打开了,就会离道越来越远,人就没救了。 道德经全文及注解 53 使我介然有知也,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,民甚好解。朝甚除, 田甚芜, 仓甚虚; 服文采, 带利剑, 厌食而财货有余, 是谓盗夸,盗夸非道也。 54 善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不绝。修之身,其德乃真;修之家,其德有余;修之乡,其德乃长;修之国,其德乃丰;修之于天下,其德乃博。以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下,吾何以知天下然?兹以此。 55 含德之厚者,比于赤子,蜂虿ch i虺hu蛇弗蜇,攫j u鸟猛兽弗搏,骨弱筋柔而握固。未知牝p n牡之合而朘ju n作,精之至也;终日号而不嚘y u,

64、和之至也。和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早亡。 解释: 德厚之人,如同小孩。没有受到外界干扰,所以元气旺盛,柔和,没有什么能伤害得了他。 而不知 “和” 的人, 人为地 “益生” ,“心使气” ,道德经全文及注解 是不懂道的人,则会早早害了自己。感悟:用意志指导行动,是害人的。别老说“我是小孩啊?”要是你真同小孩,你就得道了。 56 知者弗言,言者弗知。塞其兑,闭其门,和其光,同其尘,挫其锐,解其纷,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏,不可得而利,亦不可得而害,不可得而贵,亦不可得而贱,故为天下贵。 解释: 得道的人(知者) ,不挂在嘴上显示自己与众不同,也不

65、去用道去教育误训导别人,而“言者”却是“弗知”的。 知者的途径是“塞其兑,闭其门” ,关闭一切滋生欲念的通道;知者的方法是“挫其锐,解其纷” ,没有锋芒,没有纷乱,如同婴儿般纯真。知者的标准是“和其光,同其尘”,从表象看,与四周,与世俗看不出有什么两样,即到达“玄同”的境界。达到了“玄同”的人,人们再也感觉不出他的亲疏,不知他的利与害,显示不出贵与贱。这才是治理天下最宝贵的东西。 感悟: 最好的修行场所,是你所处的生活环境。 “不同而同”是最好的生活状态。 如果你感觉哪个领导待你特别亲的,估计也不会是好领导。 57 以正治邦,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?夫天下多忌讳而民弥贫,人多利

66、器而国家滋昏,民多伎能而奇物滋起,法物道德经全文及注解 滋彰而盗贼多有。是以圣人之言曰:我无为也而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我欲无欲而民自朴。 解释: “正” “奇”都是指依照道,奇并非出奇不意,而是有别于一般的用兵,即依道用兵。 但 “正” 与 “奇” 都是世间可定义的相对要领,属于“不了义”层次,是“几于道” ,还没有“同于道” , “同于道”是没有相对概念的,是“抱一”的,即是“无事取天下” 。 “多忌讳”“多伎能” “法物滋彰”均是从无道,从反面阐述“有为”治国的危害。最后用圣人的话总结“无为”治国取得的成果。 58 其政闵m n闵,其民屯屯t n,其正察察,其邦缺缺。祸

67、,福之所倚;福,祸之所伏,孰知其极?其无正(标准)也,正复为奇,善复为妖。人之悉也,其日固久矣。 (又注:人之迷,其日固久! )是以方而不割,兼(廉,棱角)而不刺,直而不绁x i (用绳子捆绑,便树木长直) ,光而不曜y o。 解释:无为之治,无事,其民就纯朴;有为而治,法令多,民众就刁钻。祸福总是相生的,没有终极,也没有标准,无法把握。正会变成奇,善会变成妖。任何执着于相对事物的一面,就是错误的。可是人们着迷于这样的事, 已经久了, 难以根治。 圣人治国, 不通过割, 刺,绁x i ,曜y o而使之方,兼,直与光,而是任其自然发展。 道德经全文及注解 59 治人事天莫若啬,夫唯啬,是以早服。

68、早服是谓重积德,重积德则无不克,无不克则莫知其极,莫知其极可以有国,有国之母可以长久,是谓根深固氐长生久视之道也。 解释: “啬”的正确理解,是读懂此章的关键。啬,俭的意思,但不是财物之俭,而是智知之俭,不用智知去治理国家,就是“无为而治” 。就是“其政闵闵” 。早服,早早地从事德去治理国家。 “莫知其极” ,不知道这德深厚到什么地步。 “国之母” ,母,即道,万物之母。 “久视”反义是“短见” ,短命。久视,长久之意。 这章,似乎没什么新意,还是讲一个词“无为而治” ,以道治国,道即是治国之母,只是用词不同而已。 60 治大国若烹小鲜,以道莅天下。其鬼不神?非其鬼不神也。其神不伤人也?非其神

69、不伤人也,圣人弗伤也。夫两不相伤,故德交归焉。 解释: “烹小鲜” ,即烹小鱼,无须多翻动,指无为,用道治理天下。鬼虽有神,但它也被感化,不用神来伤害人。人也不伤害神,神人两人不相伤,均以德对待对方,谓“德交归焉” ,德行合在了一起。 道德经全文及注解 鬼神是夸张的说法,指得是被统治的那些本来可能作怪的坏人,他们也变好了,他们的能力(神)用在了善处,而不是去伤害人。 61 大邦者,下流也,天下之牝也,天下之交也,牝恒以静胜牡,为其静也。故大邦以下小邦则取小国,小邦以下大邦则取于大邦。故或下以取, 或下而取。 故: 大邦者不过欲兼畜人, 小邦者不过欲入事人。夫皆得其欲,则大者宜为下。 解释: 先

70、用水取下流而汇百川与牝的静取胜牡为例来说明大国的姿态, 要以“下” 对待其它小国, 才能取得大家的拥戴。 而小国同样用下的姿态,才能得到大国的认可和庇护。 “兼畜之”与“入事人”是相对的,一是把其它小国合在一起并加以保护,一是进入大国的组织中,更好地治理小国。 (治理大国称“政” ,治理小国称“事” (通“吏” ) )他们分别大国和小国的愿望,而使两者都能达成这愿望,首先在于大国要以“下”取小国,进而小国也以“下”取于大国。 62 道者万物之主也,善人之宝也,不善人之所葆也。美言可以市,尊行可以贺人。 (又注:美言可以市尊,美行可以加人。 )人之不善,何弃之有?故: 立天子置三卿, 虽有拱之璧

71、以先驷马, 不若坐进此道。古之所以贵此道者何也?不谓求以得,有罪以免与?故为天下贵。 解释: 道德经全文及注解 “之宝” , “之葆”不知意思别在哪里。或许可解释为,善人把它当作宝,不善人把它当武器,绑架道,为自己服务。即借“伐无道”去兼并小国。 “以市尊”与“以加人”精确意思不明白,大概都是指用“美言” “美行”这种假相去获取利益,得到大国的庇护,而“人之不善”也是大国之主的主观臆断, 是征讨的借口。“弃之” , 就是抛弃、 杀伐。接着劝告无道的统治者在庆典之时,不要得意,应该反省,好好学学道(坐进此道) ,它比任何贵重的礼物都重要。 “不谓” ,是指并非这样,不怎样?不是用道来谋求自身的利

72、益,来为自己洗罪的。 全章,谴责无道之王,借道为名杀伐的劣行。 63 为无为,事无事,味无味,大小多少,报怨以德。图难乎其易也,为大乎其细也。天下之难作于易,天下之大作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人猷难之,故终于无难。 解释: “为无为,事无事,味无味”第一个字,都是动词,去作为,去从事,去体味。后两字是方式,途径。 “无为” , “无事”其实就是道, “无味”是指这“五千言” ,谈道的文章,但不等同于道,又有助于理解道。大小,多少,德怨,难易,全是相对的,圣人“抱一而为天下式” ,不为大,不为多,从小处,细处入手,易处着手,故成大,成多, 成难。 以德

73、报怨, 也就没有了怨。 相反, 易的事, 圣人却以 “难”对待它,不同于他人轻诺,最终就无难了。看似话很矛盾,其实,要道德经全文及注解 阐述的是,圣人不执一端, “抱一”而作,不为多少,大小,难易所困惑,就没有什么事做不好。 64 其安也,易持也。其未兆也,易谋也。其脆也,易判也。其微也,易散也。为之于其未有也,治之于其未乱也。合抱之木作于毫末,九尺之台起于蔂土,百仞之高始于足下,为之者败之,执之者失之。是以圣人无为也,故无败也,无执也,故无失也。民之从事也,恒于几成而败之,慎终若始则无败事矣。是以圣人欲不欲而不贵难得之货,学不学而复众人之所过,能辅万物之自然而弗敢为。 解释 : 安,未兆,脆

74、,微,是事物一步步发展的过程,圣人当觉察其中所隐藏的危机,及早预防并解决。这就是“未有” , “未乱”之治。 “合抱之木” , “九尺之台” , “ 百仞之高”也是从微弱发展成强大的,需要从小一点点去积累。前者讲解决危机,这儿讲成就事业,但这些都是无为而治,辅万物以“自然” ,如果“为之” , “执之” ,则会失败。 圣人不光重视细微之处,也重视整个过程, “慎终若始” ,从头到尾一直都是“无为” ,即“抱一为天下式” ,不同于常人之“有为之为” ,“贵难道之货” , 而是学习世人不愿学的 “道” , 从而辅万物之 “自然” 。 65 故曰:为道者非以(省略道)明民也,将以愚(使民损之又损)之

75、也。民之难治也,以其(指统治者)知也。故以知知(管理)邦,邦之贼也; 以不知知邦, 邦之德也。 恒知此两者, 亦稽式 (法则) 也。道德经全文及注解 恒知稽式,此谓玄德。玄德深矣远矣,与物反(返,回到事物的道上来。 )矣,乃至大顺。 解释:圣人用道去使民变得纯朴,而不是使民变得智巧。用智巧去管理国家, 国家就乱, 用道去管理国家, 国家就顺。 知道这两者的区别,懂得这个治国的法则,就回归到事物的道上来了,就会大顺。 疑惑, “不以知知邦”才是法则,怎么会是“此两者”呢? 还有一解: “以智”与“不以智”这两种看似完全不同的为政方式其实也是相合为“一”的同一个“式”“稽式” 。 “稽式”是相合为

76、一的式。既然是相合为一,那么老子赞成哪个,反对哪个呢? 66 江海之所以能为百谷王者,以其善下之也,故能为百谷王。是以圣人之欲上民也,必以其言下之。其欲先民也,必以其身后之。故居前而民弗害也,居上而民弗重也,天下乐推而弗厌也。以其无争,故天下莫能与之争。 解释: 先讲江海处下,汇百川而万变百谷王。所以圣人要成为领导,就要言行卑微,敬重百姓,要带领百姓,就要把自己利益放在百姓的后面。这样,百姓不会受害,不会感觉到重负,所以乐意推举你而不会厌恶你。因为你不与百姓争,所以没有人能与你争。 67(80)小邦寡民:使有什佰(武装队伍的编制,有十人一组,有百道德经全文及注解 人一组)之器而毋用,使民重死而

77、远(远离)徙。有车舟无所乘之,有甲兵无所陈 (布陈排兵) 之, 使民复 (回到) 结绳而用之。 甘其食,美其服, 乐其俗, 安其居。 邻邦相望, 鸡犬相闻, 民至老死不相往来。 解释: 老子反对战争兼并。如果安于小邦寡民,没有了战争。不需要那些军队,也不需要那些武器,人民生活天平,就不需要乘坐车船迁徙他乡了。人们即便是回到结绳计事状态,也不会影响生活。因为没有太多的事,人们又纯朴,不欺诈。大家的生活都美满幸福。不仅衣食住富足,而且不需要远行,也可以在家乡享受良好的风俗,自娱自乐。与他国接近,但不必往来,因为没有战争,没有纠纷,也不需要他人帮助。 老子的理想国看似倒退,但从那个战争频发的时代,是

78、最美好的生活状态,从当前世界来看,也不见得不好,很多的现代化进程,并不会提高人们的幸福指数,反而增加人们的烦恼,破坏我们的环境。 68(81)信言不美,美言不信。知者不博,博者不知。善者不多,多者不善。圣人无积:既以为人,己愈有;既(全部)以予人,己愈多。故:天之道,利而不害;人之道,为而弗争。 解释: 好听的言辞,往往是假言,真正的知者,不显示自己的博学。 (也可以理解为,懂道的人,不需要太多的智巧。 )圣人不去为自己积聚什么,包括内心的欲望,外在的名利等。但他的德行遍及众人,完全服道德经全文及注解 务众人,众人的所有,就是他的所有,所以他得到的最多。他符合天道,做到了利而不害,为而不争。

79、69 天下皆谓我(道)大,大而不肖(不像具体事物) ,夫唯肖故能大。若肖久矣, 其细也, 夫我恒有三宝, 持而保 (以此为宝) 之: 一曰慈;二曰俭;三曰不敢为天下先。慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先故能成事长(也作器长,即万事之长)。今舍其慈且勇,舍其俭且广,舍其后且先,则必死矣。夫慈,以战则胜,以守则固,天将健之如以慈垣之(亦作:天将救之,以(因为)慈卫之) 。 解释: 正是因为道不像具体事物,所以才显得大。无道者不能因为推托其大而排斥。圣人要坚守三条准则,一是慈,二是俭,三是不敢为天下先(把利益放在众人之后) 。从而做到勇,广,成器长(首领) 。而舍弃了慈,俭,不愿放低自己的地位,去逞勇

80、,求广,争名夺利,最终必死。 三宝之中,慈是最重要的,有了慈,战胜,守亦固,因为天会帮助有慈的人。 70 善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者弗与(不争) ,善用人者为之下,是谓不争之德,是谓用人,是谓配天,古之极也(又作:是谓配天古之极) 。 解释: 道德经全文及注解 此章是讲“不争”的力量。 不尚武,不轻易发怒,不下面冲突,都是讲冷静,尽可能晓之于理,不发动战争。不高高在上,把自己地位放得低下,就是不争,这种不争,就能借助对方力量,解决问题。这都是符合道的做法。 71 用兵有言曰:吾不敢为主而为客, 吾不进寸而退尺。 是谓行无行,攘无臂,执无兵,乃无敌矣。祸莫大于无敌,无敌近亡吾,葆矣。 (

81、又作:轻敌几丧吾宝。 (宝,是指上文所阐述的三宝。 ) )故乘兵相若,则哀者胜矣。 解释: 用兵,不能主动挑事,不能主动改动侵略,那是一件不可已而为之的事,尽量避免。 “行无行,攘无臂,执无兵”指的是并没有改动战争,而是通过各种其它办法解决争端,近于化干戈为玉帛。虽有些夸张,或不近现实,但这是应该努力的方向。 最不好的是轻敌,自以为自己强大,任意发动战争,那是自取灭亡。“轻敌几丧吾宝” 中的宝, 即是上文所说的, 慈, 俭, 不敢为天下先。 当已经发动了战争,仍要讲慈,实力相当时,慈方最终取胜。 72 吾言甚易知也,甚易行也,而人莫之能知也,而莫之能行也。言有君,事有宗,其唯无知也,是以不我知

82、。知者希,则我贵矣,是以圣人被褐(穿着粗布衣)而怀玉(心中不离道) 。 道德经全文及注解 解释: 不是道难懂,之所以他们说道难懂,难做,是因为存有私心, “言有君,事有宗” ,想着自己的霸业。宗,君,都是指称霸天下。所以他们无知,不知我这道。尽管得道的人少,行道的人无,可真正的圣人仍然“被褐而怀玉” ,身处贫困坚守着道。 73 知不知,尚矣。不知不知,病矣。 (又作:知,不知,上;不知,知,病。 )是以圣人之不病,以其病病(以病为病,知道是病,所以有救)也,是以不病。 解释: 知道自己不懂道,是可贵的,不懂道,却自以为得道,那就得病了。圣人知道那是病,把它当病去解决,学道,行道,所以无病。 7

83、4 民之不畏威(君主之威) ,则大威(发自百姓的威)将至矣。毋狎(闸,使百姓关上门,离开住所。 )其所居,毋厌其所生。夫唯弗厌,是以不厌(指厌恶其上,反抗统治者) 。是以圣人自知而不自见也,自爱而不自贵也,故去彼取此。 解释: 当人民不威君主,起来反抗时,君主就会迎来大威。原因就是君主让他们不得不离开住所逃亡,甚至不珍惜自己的生命。只有当他们连自己的生命都不珍惜了,就会揭竿而起,厌恶君主,反抗君主。所以圣人懂道,却不炫耀自己,自爱却不把自己的身份看得很高。这样就会去掉以不知为知的毛病,才是依道而行,达到长治久安的局面。 道德经全文及注解 75 勇于敢者则杀,勇于不敢者则活,此两者或利或害。天之

84、所恶,孰知其故?(是以圣人犹难(敬畏)之(指天道) 。 )天之道,不战而善胜,不言而善应,不召而自来,繟ch n(宽缓的样子,不作为的样子)然而善谋,天网恢恢,疏而不失。 解释:勇指内心,敢,指采取行动,敢指作为犯上的事。不敢,就是不反抗,不犯上。 “勇不敢”指内心得道,无所畏惧,但不作成为,是顺应天道,天会助之。勇于敢,之勇是盲勇,是不懂天道之勇,所以到处妄为,天要灭之。所以圣人都敬重天道,不敢违抗。 天道的作为是在你不战,不言,不召时自然而来,助你成功,但看上去似乎并没有作为,不着痕迹。但世上万事万物,都逃脱不了道的制约。 76 (74) 若民恒 (都) 且不畏死, 奈何以杀惧之也?若民恒

85、。 且畏死,而为畸者(指少数作乱的人)吾将得而杀之,夫孰敢矣?若民恒且必畏死,则恒有司杀者。夫代司杀者(指专门杀人的人,这里指天道)杀,是代大匠(指大道)斫zhu也。夫代大匠斫者,稀有不伤其手矣。 解释: 民被逼不畏死而反,统治者仍想用杀去震慑是徒劳的。如果你通过仁政,让民乐生而畏死,而少数人作乱,将他绳之以法,其他人就不会再敢作乱了。 “若民恒且必畏死,则恒有司杀者” 如果民都畏死,则通常情况,人道德经全文及注解 的生死由天道主宰,掌管杀人的“司杀者”应该是天道。如果你代替天道枉杀人,就像代替大匠去砍伐树,必定伤了自己。 77(75)民之饥也,以其上食税之多也,是以饥。百姓之不治也,以其上之

86、有以为也,是以不治。民之轻死也,以其(上)求生之厚(过分考虑自己的享受)也,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤贵生(即“生生” ,把自己的生命看得十分贵重) 。 解释: 百姓饥,百姓不愿劳作,百姓轻生,都是统治者贪欲,有为造成的。所以圣人“无为”去欲, “无以生为” ,这比过分看重自己的生命要贤明得多。 78(76)人之生也柔弱,其死也坚强。万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故曰:坚强者,死之徒也;柔弱微细者,生之徒也。是以兵强则不胜,木强则梗。恒强大居下,柔弱微细居上。 解释: 从人、万物的生死状态表明:柔弱致生,坚强招死。那种想着通过强兵夺取天下的,威慑民众的,不会有好结果。只有居下,居柔,才能

87、长久。 79 (77) 天下之道, 犹张弓者也。 高者抑之, 下者举之, 有余者损之,不足者补之。故:天之道,损有余而益不足。人之道则不然,损不足道德经全文及注解 而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎?唯又(有)道者乎。是以圣人为而不恃, 功成而不居也。 若此, 其不欲见 (同现, 表现) 贤也。 解释: 以张弓来喻道的无私,损自己的余,益万物的足。而人主却相反,损别人的不足,填自己的欲壑。再次强调,道是为不恃,功成而不居,不炫耀自己的贤明。 80 (78) 天下莫柔弱于水, 而攻坚强者莫之能胜也, 以其无以易之 (代替水) 也。 水之胜刚也, 弱之胜强也, 天下莫弗知也, 而莫之能行也。故圣

88、人之言曰:受邦之垢(指国家遭受屈辱) ,是谓社稷之主;受邦之不详 (指邻邦遭受灾难) 是为天下之王。 正言 (指人们所谓的正言,即美言)若反。 先讲水柔弱的力量之强大, 它是其它事物不能相比的。 天下人都知道,却没有人奉行这个道理,都去争强好胜。能够承受国家的屈辱,能够帮助邻国的困难,他是本国明主,他能成为天下王。而这样话,在人主看来,却是谎言,因为他们爱听“美言” 。 81 (79) 和 (用小恩惠暂时平息时态) 大怨, 必有余怨, 焉可以为善?是以圣人右介(又作:执左契(指道) )而不以责(债)于人。故有德司介,无德司彻(税赋) 。夫天道无亲,恒与善(善待)人。 解释: 对待民变,不可以用一些小恩惠去取得暂时的平息,这样不是真善,道德经全文及注解 会留下余怨,后患。圣人是把道当成债契,就不会向人索要债。有德的人拿道做事,无德之主,总想着盘剥百姓。天道没有亲疏,只会帮助人,不会向人索取。

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