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1、胡塞尔古希腊哲学家芝诺“飞矢不动”的命题是指，那些被视为在场和既定的东西，都只有在从未在场的差异和关系的基础上，才获得了自己的同一性。这不但说明可能差异和缺席（不在场）才是真正重要的东西，而且说明世界可能并不是像在场形而上学所想象的那样一板一眼，确定不移。胡塞尔的现象学其实揭示出了这一点。胡塞尔的构造现象学认为，对象和事态的意义并不是作为透明既定的东西一下子为我们所洞见，而需要我们辨认和区分。要辨认和区分它们必须在现象中有相对的持久性，而不能转瞬即逝。但是这种持久性本身需要一个它们得以呈现的视域结构。这个视域结构中的可能性或我们对这事物的种种预期必须与之相符，不相符的则被从视域中排斥，我们实际
2、上是这样来辨认和区分事物的。视域当然不会是固定的， 而是不断变化的。 意义是从不断变化的视域及其内容的交织中形成的， 胡塞尔把意义的这种创造性形成叫做 “构造” 。现象和我们对现象的意识模式都以不断变化的视域为前提。胡塞尔的这个视域理论其实就意味着不存在事物的常态，因为事物或现象只能在不断变化的视域中向我们显现，为我们所把握。但胡塞尔自己并不这样想，他认为人类意识活生生的现在就是意义的最终所在和基础，视域归根到底是意识的特征，而不是意识非意识的先决条件。德里达，如果意义在于符号的结构系统而不在于个别主体的意向的话，胡塞尔的主体主义立场是不被接受的。 （Ppt）胡塞尔的观点是言语把这种理想的东西
3、带进了公共领域，使得后来的人可以和最初的发现者共享他的发现。言语（书写）使得人类的发现可以代代相传，并且可以对原初的发现不断改善和添加。科学和文明就是通过这种方式发展的。 （Ppt）德里达肯定胡塞尔意识到语言，尤其是书写的重要性，语言不是被动接受已经构成的真理的物质载体，而是还对真理进行梳理和系统化，它将理想对象构成为确定的、不可重复的对象。同时，他提出疑问，如果语言是真理的必要条件的话，那么胡塞尔视为真理起源的意向性的地位就必然是次要的。德里达也不同意胡塞尔认为的一定有某个人在某个时间首先发现了几何学。如果人们没有理想对象的观念的话，即使他们碰巧在经验世界碰到一个纯粹的几何构成物，他们还是不
4、能懂得几何学的理想性。胡塞尔将个人意向作为真理的起源，还因为他认为第一个几何学家在构造一个理想构成物时充分意识到的那个理念的完满性会随着书写而失去。也就是说，后来人虽然也能理解理想对象的意义，即它的理想性和客观性，但不会像第一个几何学家理解得那么充分。德里达却认为，无论在事实上还是在原则上我们对理想对象的理想性和客观性的理解不可能在任何一个个人活着的现在完成。给予当前意义的那个理想是被无限耽搁或拖延的，也就是说，它总是（ppt）不在场。德里达上述对胡塞尔的批评，很明显也是对在场形而上学或逻格斯中心主义的批评。在揭露在场形而上学和逻格斯中心主义方面，德里达不是始作俑者，海德格尔才是先驱。海德格尔
5、“解构”一词来源于海德格尔存在与时间中提出的“ destruction”一词，原意为分解、消解、揭示等等。海德格尔在使用这个词来批判传统形而上学， 存在与时间的第二部分甚至将“拆毁”形而上学作为自己的基本任务。德里达继承并发展了这一概念，对之补充了“消除” 、 “抹去” 、 “反积淀” 、 “分裂” ， “问题化”等含义，因而在德里达那里， “解构” ，已不再是海德格尔的“destruction” ，而是变成了“deconstruction” 。因此我们说，德里达的“解构”源于海德格尔的“摧毁”或“拆除”(destruction)而又与后者不同。海德格尔所说的“摧毁”或“拆除”是源于胡塞尔的现
6、象学方法，即从“现象学还原”到“现象学建构” ，再到“解除结构” 。海德格尔要“解除存在论历史的结构” 。海德格尔认为传统的形而上学局限在于混淆了存在与存在者，而没有看到“存在”是一切存在者得以成为其自身的先决条件，是一种更本源性的东西，与“存在者”相比， “存在”应该具有更优先的地位。Ppt海：存在者只是一种在场的东西，而存在则是存在者之所以在场的根据。由海德格尔在其存在与时间中所开创的这种摧毁或拆除传统观念的结构的原则，后来成了德里达和一切后结构主义思想家和后现代主义者颠覆传统观念的基本策略和技巧。可以说海德格尔是从历史的角度进行解构的先驱。德里达之所以对海德格尔的“摧毁”或“拆除”感兴趣
7、，是因为这是对于传统文化反叛的开始。 （ppt）德里达认为，海德格尔在“颠覆”了传统形而上学之后，仍然寻求一种新的形而上学，寻求一种新的“中心” 。传统形而上学和传统文化所追求的各种同一性及其中心，归根结底都是通过逻格斯中心主义的手段、通过一系列以同一性为基础的“概念化”过程完成的，都是靠进行逻辑归纳和论证所建构的概念及其体系来实现的。一切概念化过程都离不开语音中心主义，离不开“语言符号/意义”的二元对立统一结构。德里达的“解构”是一种颠覆二元对立概念的基本策略，把矛头直接指向传统理性中心主义和语音中心主义的基本思维模式。为了打破传统形而上学的基础，也为了克服海德格尔的解除结构的不彻底性，德里
8、达不再采用概念，而代之以后现代的“非概念” 。他不再寻找中心，而是试图用一种没有中心、去中心的非逻辑概念的手段和形式。列维斯特劳斯列维斯特劳斯阐述了他简单明了的方法:当人们发现复杂的现象可以还原为比较简单的现象时，就可以使用还原主义的方法；如果遇到了不能还原到较低的层次的复杂现象，就只有去寻找它们之间的关系，即了解他们是由哪一类原始系统、结构所构成的，后者就是结构主义的方法，其中心课题就是从混杂的现象背后找出程序或者结构来。在混杂的现象背后找出结构，这种结构是一种秩序，是固定不变的，在结构与历史的关系上，认为历史的过程跟人没有关系，历史是由结构构成的，历史的过程只是一连串的结构的外在排列，社会
9、现象的联系无必然性，历史无发展规律和进步过程可言。1966 年人文科学话语中的结构、符号和游戏在约翰普金斯大学召开 主题是“人类科学” 列加冕礼。解构主义诞生。 （ppt）“与核物理学对全部硬科学发挥的作用一样，语音学不得不对全部社会科学发挥同样的作用”结构人类学 39， 德里达一直不遗余力地追逐语音主义的踪迹。德里达认为列氏的“结构”事实上也被赋予一个中心，这一中心在整个结构中起着构成和调节结构的作用，以防止结构的无序化，这个独一无二的中心，既制约结构又逃避结构的控制，既存在于结构之中又似乎逃逸于结构之外，于是，中心就不成其为中心，内与外，原初与终结的区别就成为一个问题，在德里达看来，这种对
10、中心、本源和在场的追求，在整个西方哲学史和思想史中是一以贯之的，而今，这一认识上的束缚必须彻底打破并加以解构，于是德里达开始了对具有中心的“结构”加以责难，要消解中心和本源，颠覆形而上学的二元对立、对统一性、确定性加以思想解构，以突出差异性和不确定性。解构主义消解了被结构主义作为基石的“结构”概念，正像英国学者 R赖安曾指出的那样“人们可以把德里达的解构原则同拉康、福柯、巴尔特等人为代表的一种更为广泛的努力联系起来，这些人不是为既存结构的修正假定了某种原则，他们是对整个既存结构提出了质疑。 ”解构是批判、否定，也是一种建树。德里达心目中的解构首先是超出哲学的思考，或者说哲学的某种非哲学思考，在
11、德里达看来， “可以有一种思考理性、思考人、思考哲学的思想，它不能还原为其所思者，即不能还原为理性、哲学、人本身因此它也不是检举、批判或拒绝。 ”这就是说，解构不但要摆脱形而上学的非此即彼的思维方式，还要根本超越原来的话语系统，用另一套话语系统来思考问题。逻各斯中心主义“逻格斯”出自古希腊语，是希腊哲学中的一个重要概念。希腊人相信一切知识或事物中都有个逻格斯。逻格斯既指理性又指说话，既指智慧，又指宇宙的灵魂。总之是指某种能够作为所有思想、语言和经验之基础的东西。追求现象背后的逻格斯(实体、理性、本质、终极意义、第一因、真理、实在、结构)就成为哲学的终极关怀。德里达认为,自从古希腊哲学家赫拉克利
12、特提出“逻各斯”这一哲学术语开始,从柏拉图的“理念”到基督教的“上帝的话语” ，从笛卡儿的“我思” 、斯宾诺沙的“实体”到黑格尔的“绝对精神” ，胡塞尔的“先验自我” ，以至到分析哲学的“语言” 、列维-斯特劳斯的“结构”等等，逻各斯中心主义在西方两千年的文化传统中一直占有主导地位,但它实际上是无法自圆其说的。德里达认为，逻格斯中心主义对“真理” 、 “本质” 、 “中心” 、 “同性” 、 “结构”的孜孜以求和固守，实际上是做了一场永远无法自圆其说的梦。因为世界并不存在绝对真理、终极意义、普遍规律、绝对精神和永恒本质。德里达认为“逻格斯中心主义”恰恰包含了一个致命的矛盾：既然这些“中心” 都
13、是不可质疑的，那么，为什么又会形成关于这个“中心”的不同哲学体系？既然这个中心是在一个哲学体系结构的总体之外的，既然又存在着不同的哲学体系，那么，这便证明这个中心事实上不是哲学体系的中心。因为根据“中心”自身逻辑性的要求，它必须保证整个哲学体系以及不同哲学体系间的连贯性。而人们看到的哲学史却是矛盾地连贯着的。整个哲学史以及全部历史实际上是一系列中心取代中心的替换，一连串对中心的确定。在德里达看来，中心的不断替换，实际上等于没有中心。因此， “逻格斯中心主义”是根本错误的。“逻格斯中心主义”看作是“在场的形而上学” ，由于逻各斯中心主义本身就假定了“逻各斯”在场，预设了逻各斯中心主义的统治地位，
14、因而他对逻各斯中心主义的解构,实质上也是对“在场的形而上学”的解构。他认为， “在场的形而上学”是以二元对立为基础的学说,这种二元对立的言说方式表面上平等,实质上是前者对后者的支配和统治， 实质上也是西方形而上学最深刻的内在本质,反映了西方文化的载体语言文化的暴政性和等级性。德里达以解构“语音中心主义”为突破口解构“在场的形而上学”理论。二元对立传统的逻各斯中心主义，集中体现于等级森严的二元对立中。在传统二元对立中，两个对立项并非和平共处，而是处于一个鲜明的等级秩序中。两项对立：在每一对立项中，其中一项在逻辑，价值方面占据了强制性位置，它统治着另一项。前者往往优越于后者，是更高层次上的存在。就
15、是说，它们代表或属于逻各斯，因而也是确立两者关系的中心、基准，或所谓的“第一原则”。而后者则以前者为依据，它们显然是一些从属的、负面的、消极的、第二位的东西。索绪尔Ppt由于文学的发展，书面语的地位越来越高，人们越来越易于忘掉口头语，索绪尔主张在语言学研究中要尽可能地依据口头语，甚至极端地认为，只有摆脱文学才能靠拢真理。语音中心主义者认为，说话时，说话人和听话人同时在场，因而说话最接近意识的自我在场，是最为真实可靠的。当人们说话时，声音能在短时间内和思想保持一致，而不会使意思模糊不清，以至掩盖所要表达的思想。也就是说当人们用口语表达思想时，思想就被在场的存在直接带出来，并通过问答逻辑不断深化，
16、所以口语具有直接性，鲜活性。而书写是通过符号进行的，这样就在我们与理解的意义之间加入了一个符号层，它对意义的表达不是直接进行的，它和说话人的思想并不是同在的，书写字符所具有的物质固定性，掩盖了那些最初赋予它们的生命的意义。文字可以不断地重复和翻印，其意义不是自明的，而必须重新解释，并且由于作者的不在场，人们很容易对文字形成误解，而作者不可能在场对其本意进行解释，因此语音是首要的，第一性的，而文字是附属的，第二性的，它离意义较远一些。德里达认为，逻格斯中心主义就是通过这种典型的等级制用语音控制着文字。而整个逻格斯的时代，就是这样将文字贬低为“中介”的。从这一角度看，逻格斯中心主义又是“在场的形而
17、上学”与“语音中心主义”的结合体，因为语音中心主义用“在场”的东西凌驾于“不在场”的东西之上，来营造所谓“语音”第一性， “书写”第二性的二元对立，这实际上体现了“逻格斯中心主义”的全部等级暴政。Ppt语言和文字符号并无差别，只是接受外部刺激的方式不同，一为听觉，一为视觉。此外，德里达指出文字是一种物质的记录，任何语音单位之间的关系只有在文字中才能得到阐释。从语音到意义的揭示惟有文字才具有保留性和采信性。如果文字是按照“语音中心主义”所强加给的规定性的话，那么，语音并不比文字更有特权地位，因为语音同文字一样也是建立在不确定性的基础之上的。同语音相比，文字虽然存在着“不在场”性，但文字比语音更具
18、有永久意义的“出场”性。因为文字是以物质的形态保留了人们的思想，而人们的每一次阅读，都能感受作者的“出场” ，而获得无穷无尽的意义。而语音则转眼即逝，它与显露的意义也并非同步，更缺乏考证性，这是语音自身存在的弊端。文字虽然不是以在场的言说形式来表达意义，但只要读者一接触它，它会永无止境地言说，使读者能不断地发现新的意义。也正因为如此，文字能不断地提高人们的语音水平，从而改变语音、丰富语音、弥补语音的局限性。简言之，语音绝不像“语音中心主义”所认为的那样，比文字更具有超然的优越性或惟一的确定性。因此，德里达认为语音和文字具有相同的本性，二者不存在任何中心和从属关系，也不存在二元对立的关系，而是一
19、种平等的互补关系：文字是语音的记录保存的形式，语音是文字的补充形式，文字和语音都是思想的表达形式，二者互相依存，缺一不可。延异与差异“逻各斯中心主义”强调直接性，在场性，当下存在，排斥差异和距离，这就将共时性和历时性割裂开来,扬共时性而抑历时性。德里达决心要将共时性和历时性结合和统一起来,将时间和空间的连接起来。德里达自己创造了一个与 difference 同根同音的新词语 differance 来表达这种共时性和历时性的同一。 他认为差异不仅体现在空间中,也展示在时间中,差异应该是时间和空间的连接。 differance 一词翻译为“延异”,包含两层意思：一是“差异，区别，不同”;二是“推迟，延期，延缓” 。延异不是静止的存在物,它不是一个在场的存在,不具有中心和整体性结构,它是一种散布和播散,象种子一样，向四面八方扩展开去，它是一个无限区分和推延的过程,一个无始无终进行着追加和替补的过程。 意义不是固定在某个符号中,而是播散在一连串的能指中意义不是确定的实体,而是延异的效果,语言是延异的游戏,在延异的游戏中意义通过联系而不断生成。德里达力图用这种新的方法论来颠覆在场形而上学,从而使文字和文本的意义得以无限重建车和扩散
