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1、为政以德为政以德子曰：子曰：“为政以德，譬如北为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。辰，居其所而众星共之。” 孔子说：孔子说：“（周君）以（周君）以道德教化来治理政事，就会像道德教化来治理政事，就会像北极星那样，自己居于一定的北极星那样，自己居于一定的方位，而群星都会环绕在它的方位，而群星都会环绕在它的周围。周围。”【注释】为政以德：即“以德为政”，状语后置，用道德教化来治理国家。以：介词，用、拿。北辰：北极星。即小熊座。极星移动很慢，所以古人错觉地认为极星不动。所：处所，位置。共（）：同“拱”，围绕，环抱。【评点】“为政以德”是为政篇的纲领，以下各章都围绕这一中心展开。这段话代表了孔子的“为
2、政以德”的思想，意思是说，统治者如果实行德治，群臣百姓就会自动围绕着你转。这是强调道德对政治生活的决定作用，主张以道德教化为治国以道德教化为治国的原则的原则。这是孔子学说中较有价值的部分，表明儒家治国的基本原则是德治德治，而非严刑峻法。【评点】“为政以德”是为政篇的纲领，以下各章都围绕这一中心展开。“为政以德”包括以下四个具体原则：端正自身原则，犹今之以身作则，这是正人的前提；节用爱民的原则，节用是修已，目的是“以安百姓”，爱民的政策措施是爱惜民力，务民本业；清廉不贪原则，这是仁政的内在要求；取信于民原则，即要求为政者对民众信实不欺。这是孔子对为政者殷切的政治道德期望，在政治文化上至今仍有现实
3、的历史借鉴价值。孔子所以提出“为政以德”是因为：统治集团的道德风气对社会道德风尚有导向社会效应；“君子之德风，小人之德草”是实行“德政”的关键；为了缓和消解统治者与被统治者之间日益尖锐的矛盾，防止“民变”的扩大，首先要规范统治者的行为，谨慎对待与民众的关系，争得民心。孔子崇拜周公“敬德保民”、“以德慎罚”的传统，汲取殷商失德亡国的教训和周朝有德而兴的历史经验。 德治论是一种政治理想主义，它把道德的社会功用夸大了，所以孔子、孟子在当时到处碰壁，并被目为迂远而阔于事情，相反富国强兵的法家学说得到了列国的采用。但是道德治国论只是不能独用，却不可或缺。它提出的得民心者得天下、失民心者失天下的见解和正人
4、先要正已的主张，都是万古不移的真理，它比法治论更具有战略眼光，更符合人道主义的精神。 子曰：道之以政，齐之以刑，民免子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。且格。 （1）道：有两种解释：一为）道：有两种解释：一为“引导引导”；二为；二为“治治理理”。前者较为妥贴。前者较为妥贴。（2）齐：整齐、约束。）齐：整齐、约束。（3）免：避免、躲避。）免：避免、躲避。（4）耻：羞耻之心。）耻：羞耻之心。（5）格：有两种解释：一为）格：有两种解释：一为“至至”；二为；二为“正正”。这里的对话实际上说的是儒家政治与法家政治的区别；儒家政治主张德治德治
5、，以道德和礼教约束民众；法家政治主张法治法治，以政令、刑法驱遣民众。德治侧重于心，法治兼用，儒、法并行。【评点】孔子“道之以德”主张，构成了他的“德治”理论。“德治”是中国古代治理国家的基本方略，孔子和儒家是“德治”的倡导者。孔子的“德治”思想有很大的优点，就是特别重视民心向背对于国家治理的根本作用。怎样才能赢得民心，获得百姓的真心拥戴呢？孔子认为光靠严刑峻法是做不到的，那只能使百姓害怕，却不能使百姓从内心里拥戴你。要真正获得百姓拥护，必须靠“德治”，即所谓“以德取心”、“以德服人。” 儒家的治国论始终具有泛道德主义色彩，其弊病是往往把道德问题政治化和忽视法律建设，其优点是对领导集团有一种全社
6、会的道德舆论监督，能使道德水平低的为政者树立不起光辉的形象。 子适子适卫，冉有仆卫，冉有仆。子曰：子曰：“庶庶矣哉！矣哉！”冉有曰：冉有曰：“既富矣，又何加焉？既富矣，又何加焉？”曰：曰：“富之。富之。”曰：曰：“既富矣，又何加焉？既富矣，又何加焉？”曰：曰：“教之。教之。” 【注释】适：到，往。仆：驾车。庶：众多，这里指人口多。管子治国说：“凡治国之道，必先富民。民富则易治也，民贫则难治也。”为什么呢？ 这是因为，民富则安乡重家，敬上畏罪，所以比较好治理。民 贫则危乡轻家，犯上作乱，所以难于治理。因此，善于治理国家的人总是首先想方设法地让人民富裕起来。这就是富民政策。管子表达的思想正是孔子在
7、这里所表达的思想。【评点】此章孔子谈的是物质与精神的关系。“庶”、“富”、“教”的思想是足食、足兵、民信思想的发展，如果说足食、足兵、民信思想还有重信轻食的偏颇，而庶、富、教的思想则主张先富而后教，比较辩证地看待了物质与精神的关系。 “先富后教”思想的合理之处在于，它意识到了物质生活条件与道德教育之间的关系。一方面注意“富”是“教”的前提。不富难以施教。另一方面，富了必须施“教”。财富只是为进行道德教育提供一种可能，并不是有了一定的物质基础，就自动地有道德行为。 物质利益的满足，并不必然地带来道德水平的提高。财富只是为道德问题的解决提供了物质条件，这只是解决道德问题的外在方面。道德观念、道德行
8、为能否转化大多数人自觉的思想，并通过自然而然的行为表现出来，这需要人们建立起稳定的道德人格。这是内在的方面，只有通过教化，才能将外在的规范内化为内在的人格素养。 子贡问政。子曰：子贡问政。子曰：“足食，足兵足食，足兵，民信之矣。，民信之矣。”子贡曰：子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？必不得已而去，于斯三者何先？”曰曰“去兵。去兵。”子贡曰：子贡曰：“必不得已而必不得已而 去。于斯二者何先去。于斯二者何先？”曰：曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。去食。自古皆有死，民无信不立。”【注释】 兵：在论语、孟子和“五经”中，“兵”多指兵器，只有极少数 时候是“兵土”的意思。所以，这里的“兵”指军备
9、。“足食，足兵，民信之矣”就是“备战，备荒，为人民。”就 是“深挖洞。广积粮，不称霸。”从古到今，粮食、国防、信义都 是一个国家赖以生存的基本问题。当子贡提出二者必居其一的两难选择当子贡提出二者必居其一的两难选择 时，时，孔子作出了孔子作出了“去食去食”的选择。这正如后来的选择。这正如后来孟子那个著名的选孟子那个著名的选 择一样：舍鱼而取熊掌，择一样：舍鱼而取熊掌，舍生而取义。孔子并非不重视舍生而取义。孔子并非不重视“足食，足足食，足 兵兵”。正如孟子并非不喜欢吃鱼不想活命。正如孟子并非不喜欢吃鱼不想活命一样，都是一样，都是“必不得已而去必不得已而去”。 这是我们这是我们必须注意的。必须注意的
10、。【评点】本章孔子谈为政、治国取信于民的重要性，表现了他的仁政思想。孔子认为政治上的大政主要有三件：粮食充足，军备充足，为政者、政府得到老百姓信任。 这三项施政要点中，又以取信于民为重。如果为政者、政府失信于民，那就站不住，就会彻底失去民众而跨台。 孔子的深意在于：治理管理国家最要紧的是取信于民，从政人员必须具备信实不欺的政治道德品质。能取信于民则立，能取信于民，老百姓就会讲真话，办实事，不讲假话，不作伪了。这样，上下都不失信，相互信任，国力增强，政通人和。有了这一条，兵器、粮食都可以创造出来；没有这一条，即使兵器充足，粮食充足，但上下离心不能一致，国家还是免不了灭亡。 要能互相信任，首要条件
11、是在上的要为在下的着想。在上的如果只知谋取私利，那么，要想得到民众的信任是不可能的。子曰：子曰：“道（道（1）千乘之国（）千乘之国（2），敬事（），敬事（3）而言，节用而爱人（而言，节用而爱人（4），使民以时（），使民以时（5）。）。 1）道：一本作“导”，作动词用。这里是治理的意思。（2）千乘之国：乘，音，意为辆。这里指古代军队的基层单位。每乘拥有四匹马拉的兵车一辆，车上甲士3人，车下步卒72人，后勤人员25人，共计100人。千乘之国，指拥有1000辆战车的国家，即诸侯国。春秋时代，战争频仍，所以国家的强弱都用车辆的数目来计算。在孔子时代，千乘之国已经不是大国。（3）敬事：敬字一般用于表示个
12、人的态度，尤其是对待所从事的事务要谨慎专一、兢兢业业。（4）爱人：古代“人”的含义有广义与狭义的区别。广义的“人”，指一切人群；狭义的“人”，仅指士大夫以上各个阶层的人。此处的“人”与“民”相对而言，可见其用法为狭义。（5）使民以时：时指农时。古代百姓以农业为主，这是说要役使百姓按照农时耕作与收获。【评点】孔子有“重民”思想，认为为政者正确地处理同民众的关系至关重要。为此，他提出二点：认真从事，取信于民认真从事，取信于民。孔子对为政者的一项重要政治道德期望是对待政事严肃认真，要有“敬事”精神，以身作则，同时为政信实不欺，说话算数，对老百姓讲信用。唯有如此，执政地位才能站住脚、站得稳。节用节用爱
13、民爱民：就是要求为政者要有爱民之德，同情百性，体谅他们的难处，采取利民措施；节约行政开支，减轻人民负担，不违农时，劳役避开农时，保证民众多务农本业，以使民众爱居乐业。孔子主张施德于民，实行仁政。孔子在本章中所说的话，主要是对国家的执政者而言的，是关于治理国家的基本原则。他讲了三个方面的问题，即要求统治者严肃认真地办理国家各方面事务，恪守信用恪守信用；节约用度节约用度，爱护官吏爱护官吏；役使百姓应注意不误农时不误农时等。这是治国安邦的基本点。孔子这里是为统治者治理国家、统治百姓出谋划策。 季氏富于周公（季氏富于周公（1），而求也为之聚敛），而求也为之聚敛（2）而附益（）而附益（3）之。子曰：）之
14、。子曰：“非吾徒非吾徒也。小子鸣鼓而攻之（也。小子鸣鼓而攻之（4）可也。）可也。”注释（1）季氏富于周公：季氏比周朝的公侯还要富有。（2）聚敛：积聚和收集钱财，即搜刮。（3）益：增加。 （4）鸣鼓：大张旗鼓，公开声讨。 鲁国的三家曾于公元前562年将公室，即鲁国国君直辖的土地和附属于土地上的奴隶瓜分，季氏分得三分之一，并用封建的剥削方式取代了奴隶制的剥削方式。公元前537年，三家第二次瓜分公室，季氏分得四分之二。由于季氏推行了新的政治和经济措施，所以很快富了起来。孔子的学生冉求帮助季氏积敛钱财，搜刮人民，所以孔子很生气，表示不承认冉求是自己的学生，而且让其他学生打着鼓去声讨冉求。【评点】冉求当
15、时正担任季氏的家臣，替季氏征收田赋。孔子主张“施取其厚，事举其中，敛从其薄。”即给百姓的好处要多一些，要百姓做的事要量力而行，向百姓索取的东西相对要少一些。结果冉求没有听从老师的意见，反而邦季氏重税盘剥百姓，还征收附加税，这就引起孔子的恼怒，几乎不承认他是学生，还让其他学生鸣鼓而攻之。可见违反了仁政的原则，即使是相当亲近的学生，孔子也绝不轻饶。孔子虽然没有点季氏的名，间接斥冉求也没有正面公开地为民代言，但他所声讨的是季氏聚敛百姓财富，实际上他是站在民众一边，为民众利益讲话的。哀公问于有若曰：哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？年饥，用不足，如之何？”有若对曰：有若对曰：“盍盍 彻乎彻乎？”
16、曰：曰：“二二，吾犹不足，如之何其彻也？吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：对曰：“百姓足，百姓足， 君孰与不足？百姓不足，君孰与足？君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”（1）盍彻乎：盍，何不。彻，西周奴隶主国家的一种田税制度。旧注曰：“什一而税谓之彻。”（2）二：抽取十分之二的税。这一章反映了儒家学派的经济思想，其核心是“富民”思想。鲁国所征的田税是十分之二的税率，即使如此，国家的财政仍然是十分紧张的。这里，有若的观点是，削减田税的税率，改行“彻税”即什一税率，使百姓减轻经济负担。只要百姓富足了，国家就不可能贫穷。反之，如果对百姓征收过甚，这种短期行为必将使民不聊生，国家经济也就随之衰退了。这种以
17、“富民”为核心的经济思想有其值得借鉴的价值。【评点】本章有若秉承孔子重民思想，规劝鲁哀公要知晓百姓富而后君主才能富，民富才能国强。 本章记载与说苑政苑政理篇所载略同。“鲁哀公问政于孔子。对曰：政有使民富。哀公曰：何谓也？孔子曰：薄赋敛，则民富矣。”可见，有若的主张体现了孔子的一贯思想，就是反对统治者贪得无厌，要为老百姓着想，为政一定要清廉不贪。 从有若的谈话里，可知重民思想已深入孔门弟子之心。有若反对国君加重对人民盘剥，主张实行周代的“彻法”，有其进步意义，看来孔门的“恢复周礼”，还需作具体分析，不能一概视为倒退行为。子曰：子曰：“其身正，不令而行；其其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。身不
18、正，虽令不从。”【译文】孔子说：“自身的行为端正，就是不发命令，下面的人也知道 该怎么做；自身的行为不端正，即使三令五申也没有人听从。”在颜渊篇里，孔子曾经回答过季康子：“政者，正也。子 帅以正，孰敢不正？”在本篇的另一个地方，孔子又说：“苟正其 身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”意思是说：如果 自身行为端正，从政治国有什么困难呢？如果自身行为不端正，又 怎么能够去端正别人呢？所有这些与这里的论述表达的都是同一 个道理，就是强调政治领导人的表率作用强调政治领导人的表率作用。 季康子问政于孔子曰：季康子问政于孔子曰：“如杀无道如杀无道，以就有道，以就有道，何如？何如？”孔子对曰：孔子对
19、曰：“子为政，焉用杀？子欲善子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之之德风，小人之德草，草上之风风，必偃，必偃。”【注释】无道：无德的坏人。下文“有道”与此相应，指有德的好人。 君子：这里的“君子”指在上位者，下文的“小人”与此相对，指老百姓。 上：加。偃：倒伏。孔子的这种理论，我们姑且把它称作“风吹草动”的统治术。它的核心内容是主张德治，在全国上下形成一种道德风尚，移风易俗，改造思想，而不是靠刑罚手段来强制实施统治。正是在这 一点上，见出儒家政治与法家政治的根本区别。 【评点】从统治集团道德风气和社会风气的社会效应看，孔子认为，统治集团的道德风气，对民众道
20、德、社会风尚有强烈影响，它是民众道德、社会风尚的导向，所以说“君子之德风，小人之德草”。可以说，这是实行以德治国、教化民众的关键。孔子告诫季康子施德政、省刑罚，以自己的表率作用感化民众，体现他“为政以德”的仁政思想。孔子认为“道之以政，齐之以刑”不若“道之以德，齐之以礼”（为政篇）。但也不一概反对刑，若罪大恶极又不改悔者，该杀的还是要杀的。孔子反对季康子的做法，是因为他滥用刑法，以杀为政。以“德风”、“德草”作比喻，来提醒他该身教重于刑杀身教重于刑杀，生动形象。季康子（季康子（1）问：）问：“使民敬、忠以（使民敬、忠以（2）劝）劝（3），如之何？），如之何？”子曰：子曰：“临（临（4）之以庄，
21、）之以庄，则敬；孝慈（则敬；孝慈（5），则忠；举善而教不能，则），则忠；举善而教不能，则劝。劝。”（1）季康子：姓季孙名肥，康是他的谥号，鲁哀公时任正卿，是当时政治上最有权势的人。（2）以：连接词，与“而”同。（3）劝：勉励。这里是自勉努力的意思。4）临：对待。（5）孝慈：一说当政者自己孝慈；一说当政者引导老百姓孝慈。此处采用后者。执政者以身作则，老百姓才会按执政者的意思办事。本章内容还是在谈如何从政的问题。孔子主张“礼治”、“德治”，这不单单是针对老百姓的，对于当政者仍是如此。当政者本人应当庄重严谨、孝顺慈祥，老百姓就会对当政的人尊敬、尽忠又努力干活。孔子论述为政者要首先端正自己，才能教育人
22、民，提高人民的道德水平。季康子是鲁哀公时执政的权臣，专权僭越，故人民不敬。如何使人民敬重呢？孔子主张“临之以庄。”如何使民忠呢？从国家来说，为政者对父母要孝，对人民要慈，结以恩惠，这样人民才能忠于自己。如何劝善呢？孔子认为“举善而教不能，则劝”。所以孔子告诉季康子，你要“使民敬、忠以劝”，一定要接近人民，内心要有庄严情操，真心诚意爱人，教育不善者使之感化、转变，以君、师、长者之心对待人民，人民自然受到感化而敬服。没有率先垂范，就没有政策的坚决贯彻执行，也就没有民众的起码信任。南宫适（南宫适（1）问于孔子曰：）问于孔子曰：“羿（羿（2）善射，）善射，奡荡（奡荡（3）舟（）舟（4），俱不得其死然。
23、禹稷），俱不得其死然。禹稷（5）躬稼而有天下。）躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出。夫子不答。南宫适出。子曰：子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！君子哉若人！尚德哉若人！”评析孔子是道德主义者，他鄙视武力和权术，崇尚朴素和道德。南宫适认为禹、稷以德而有天下，羿、奡以力而不得其终。孔子就说他很有道德，是个君子。后代儒家发展了这一思想，提出“恃德者昌，恃力者亡”的主张，要求统治者以德治天下，而不要以武力得天下，否则，最终是没有好下场的。【评点】羿和奡是古代传说中力大无比的人，都不得善终，死于非命。禹和稷全心全意为民众谋福祉，深得民心，最后拥有天下，名重千古。这是什么道理？孔子认为南宫适对比地提到这两类人物，已经有了答案：“有德者有天下，尚力者不得善终”，答案明摆着，所以孔子无须回答。又从南宫适所提问题的内容，可以知道他是认识到了为政以德、以德服人的道理，所以孔子十分赞赏南宫适的“尚德”之心，说他是君子。表达了孔子崇尚仁义崇尚仁义，反对武力反对武力侵暴的思想。
