日本茶道文化含义

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1、日本茶道文化含义日本对茶道的解释日本人把茶道是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几 百年来，在日本致力于茶道研究的人层出不穷，在长期实践的基础 上，近几年才开始有学者给茶道下定义。1977 年，谷川激三先生在茶道的美学一书中，将茶道定义 为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社 交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系 它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教 以及文化的各个方面，其内核是禅。熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能 使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人

2、陶冶情操 完善人格的目的。人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理 为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道 是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是 一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法 教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本 精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、 合诚处世、敬爱为人。”陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情 茶学说、茶道引导七种义理，中国茶

3、道精神的核心是和。中国茶道 就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养 以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为： “七艺一心”。周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思， 用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实 中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。” 其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点 正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛 教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作 为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的

4、神秘感，同时也限 制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。 用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。” 有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的 “水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含 羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的 “疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清， 白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如 江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为茶 道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客

5、人 与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上 下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清 爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、 神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整 个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光， 400 多年来一直是日本茶人的行为准则。台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、 怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、 “清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要 心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人， 对己谨慎。“怡

6、”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。饮 茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。 臻于真、善、美的境界。2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表 性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解 释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国 茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道 的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修 习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源 于周易中的“保合

7、大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有 阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间 真道。陆羽在茶经中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜 佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从 “金”;放置在地上从“土”;炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从 “火”;风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心 相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲 学基础。儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在 儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处， 无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。 在泡茶时，表现为“酸

8、甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之 美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼 之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英” 的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华， 宁静致远隐沉毅”的俭德之行。中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由 途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘?如何从淡淡的茶汤中 去品位人生?如何在茶事活动中明心见性?如何通过茶道的修习来澡 雪精神，锻炼人格，超越自我?答案只有一个静。老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸 各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉， 平中准

9、，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地 之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们 明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理 论实践。宋徽宗赵佶在大观茶论中写道：“茶之为物，冲 淡闲洁，韵高致静。”徐祯卿秋夜试茶诗云：静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。梅妻鹤子的林逋在尝茶次寄越僧灵皎的诗中云：白云南风雨枪新，腻绿长鲜谷雨春。静试却如湖上雪，对尝兼忆剡中人。诗中无一静字，但意境却幽极静笃。戴昺的赏茶诗：自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶。绿阴天气闲庭院，卧听黄蜂报晚衙。连黄蜂

10、飞动的声音都清晰可闻，可见虚静至极。“卧听黄蜂报晚 衙”真可与王维的“蝉噪林欲静，鸟鸣山更幽”相比美。苏东坡在汲江煎茶诗中写道：活水还须活火烹，自临钓石汲深清。大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚，松风忽作写时声。枯肠未易禁散碗，卧听山城长短更。生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣，堪称 描写茶境虚静清幽的千古绝唱。中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心 境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候， 你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将 在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人和一”的“天乐”境界。得一静字，便可洞察万物

11、、道铜天地、思如风云，心中常乐，且 可成为男儿中之豪情。道家主静，儒家主静，佛教更主静。我们常 说：“禅茶一味”。在茶道中以静为本，以静为美的诗句还很多， 唐代皇甫曾的陆鸿渐采茶相遇云：千峰待逋客，香茗复丛生。采摘知深处，烟霞羡独行。幽期山寺远，野饭石泉清。寂寂燃灯夜，相思一磐声。这首诗写的是境之静。宋代杜小山有诗云：寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。写的是夜之静。清代郑板桥诗云：不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。写的是心之静。在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧 或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道

12、。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体 道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。回首页“怡”者和悦、愉快之意。中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不 讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同 时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追 求。历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权 势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物 寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困 提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在 品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老

13、百姓讲茶道，重在“茶之 味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在 茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经 对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读易，亦可置酒 助兴。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然 自得”。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这 种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标 志之一。回首页中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求 于“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真

14、茶、 真香、真味;环境最好是真山真水;挂的字画最好是名家名人的真迹; 用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心， 敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都 要认真，每一个环节都要求真。中国茶道追求的“真”由三重含义。1. 追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到 修身养性，品味人生之目的。2. 追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展， 达到茶人之间互见真心的境界。3. 追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界 中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己

15、 的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的 最高层次。由于唐宋以来茶文化的繁荣，以及当时中日之间人员与贸易来往 以及文化交流的频繁，中国茶文化的东传成为不可阻挡的历史潮流。 据相关研究，中国茶文化传入日本最早可追溯到平安时期，学者滕 军在追随与自立的轨迹日本茶道史述一文中记载：“在中 国茶文化东传日本的过程中，空海(774835 年)以及另一位日本高 僧最澄(767822 年)的历史贡献是不可磨灭的。据日吉神道秘密 记记载，西元805 年，从中国留学回国的最澄带回了茶籽，种在 了日吉神社的旁边，成为日本最古的茶园。”由于当时产茶量有限， 所以日本本土出产的茶叶仅供皇亲贵族与高

16、僧享用，被称为贵族茶， 并在弘仁年间(810824 年)形成了盛极一时的“弘仁茶风”。随后，经过镰仓时期的寺院茶、室町早起的斗茶、室町中期的书 院茶，构成了中国茶文化的传入阶段。其中，镰仓时期的高僧荣西， 将宋代的饮茶文化带回了日本，并撰写日本的第一部茶书吃茶养 生记，对后世产生巨大的影响。当时的茗饮活动在佛教寺院中盛 传而形成寺院茶，后来又分为禅宗与律宗两大系统，这种将佛家思 想与茗饮活动相结合的方式几乎贯穿了此后日本茶道的发展史，是 日本茶道文化精神内涵的发源之处。室町中期的书院茶时兴之后，日本茶道文化的发展逐渐脱离了中 国文化的直接影响，进入到文化自觉自立的阶段。这其中，村田珠 光、武野绍鸥、千利休三位高僧对日本茶道文化的形成起到至关重 要的作用。滕