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1、 20组中华文化主题词中华文化主题词解读中华文化源远流长，内涵丰富，孕育了诸多人生要义，足以写进任何篇章。中华文化主题词集锦01革故鼎新革除旧事物、创建新事物。“革”与“鼎”是周易中的两卦。在易传的解释中，革卦下卦象征火，上卦象征泽。火与泽因对立冲突不能维持原有的平衡状态，必然发生变化。因此革卦意指变革某种不合的旧状态。鼎卦下卦象征木，上卦象征火。以木柴投入火中，是以鼎烹饪制作新的食物。因此鼎卦象征创造新事物。后人承易传之说，将二者合在一起，代表一种主张变化的世界观。革，去故也。鼎，取新也。（周易杂卦）革卦，意味着革除旧事物。鼎卦，意味着创建新事物。02三思而行原指经过三次思考以后再去施行。是
2、一种过于谨慎的处事态度。适度的思考是正当言行的前提，但如果思虑过于谨慎，则容易心生顾虑、犹豫，使对私利的关切影响对道义的遵守。论语记述鲁大夫季文子“三思而后行”，孔子认为，季文子思考两次即可，不必三思。后人在使用“三思而行”一词时，或淡化其过度谨慎之义，仅用以劝诫谨慎行事，强调在言语行事之前应周详地思考，从而做出符合日用伦常之道的选择。季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”（论语公冶长）季文子三思之后才去行事。孔子听闻后说：“思考两次就可以了。”03慎独儒家提出的一种道德修养方法。“慎独”有两种不同含义：其一，将“独”理解为闲居独处。人们在独处时，没有他人的监督，最容易放纵行事。“慎独
3、”即要求在独处时谨慎对待自己的行为，自觉遵守道德、礼法的要求。其二，将“独”理解为内心的真实状态。人们可以在言行上表现出符合道德、礼法的要求，但心中却没有对道德、礼法的认同与追求。“慎独”则要求在心上下功夫，使内心与道德、礼法所要求的言行相符。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。（礼记中庸）因此君子在没有人看见时也是谨慎的，在没有人听到时也是有所恐惧的。没有比隐蔽的地方更容易表现的了，没有比隐微的地方更容易显明的了，因此君子应“慎独”。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。（礼记大学）这是说实存于内心的东西，会表现在外，因此君子必须“慎独”。04行先知后
4、对“知”“行”关系的一种认识。王夫之等人在“知”“行”关系问题上提出了“行先知后”的主张。王夫之承认对人伦日用之道的体认与践行是相互关联的，但就先后而言，只有先“行”才能获得“知”。“行”是“知”的来源，对“知”起着决定性的作用。能“行”必然对所行之事有所“知”，但能“知”却未必能“行”。行焉而后知其艰，非力行焉者不能知也。（王夫之四书训义）践行之后才知道其中的艰难，若没有努力践行就不能知晓。05以直报怨以正直之道对待怨恨的人。“以直报怨”是孔子提出的一种报答仇怨的原则。对待怨恨的人，孔子认为“以怨报怨”“以德报怨”这两种处理方式都不正确。孔子主张，不可因一时的愤恨情绪而肆意施加报复，也不可隐
5、匿仇怨报答以恩惠友善，而应该分辨造成仇怨之事的是非曲直，以正直的原则作出回应。或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”（论语宪问）有人说：“以恩惠友善来报答怨恨之人，怎么样呢？”孔子说：“用什么来报答有恩德之人呢？应以正直之道回应怨恨之人，以恩惠友善回应有恩德之人。”06知行合一对“知”“行”关系的一种认识。王守仁基于心学“心外无理”的主张，提出了“知行合一”说。他认为，对人伦日用之道的体认与践行不能割裂，二者是一体的两面。心中有所“知”必然会付诸行动，“行”是“知”的自然运用。若不“行”，便不是真正的“知”。另一方面，“行”也必然会带来深刻切实的认知。若没有“知”，
6、仅仅是不自觉的或迫不得已的行为，便不能实现端正之“行”。外心以求理，此知行之所以二也；求理于吾心，此圣门知行合一之教。（传习录卷中）在心外寻求理，这是将知行分别为两件事的原因；在心中寻求理，这是圣门“知行合一”的教法。知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知。知行工夫本不可离，只为后世学者分作两截用功，失却知行本体，故有合一并进之说。（传习录卷中）认知达到真切笃实的境地，便是“行”；践行达到明确的自觉和精微的省察，便是“知”。“知”与“行”的工夫原本不能割裂，只是因为后世的学者将二者作为两件事分别去用功，背离了“知”“行”本来的状态，因此有知行合一并进之说。07知先行后对“知”“行”关系
7、的一种认识。程颐、朱熹等人在“知”“行”关系问题上主张“知先行后”。他们并不否认，对人伦日用之道的体认与践行是相互关联的，二者不可偏废。但若就先后而言，应以“知”为先。“知”是“行”的基础，“行”是在“知”的指导下实现的。只有先认识了人伦日用之道，才能使自己的言行符合道的要求。须是识在所行之先，譬如行路须得光照。（二程遗书卷三）必须是认识在行动之前，如同行路必须有光亮照明。知行常相须，如目无足不行，足无目不见。论先后，知为先；论轻重，行为重。（朱子语类卷九）知与行始终是相互依存的，如同眼睛没有足的功用不能前行，足没有眼睛的功用则不能视路。若说二者先后，知在行先；若说二者轻重，行更重要。08克己
8、复礼克制自己的言行以符合礼的要求。出自论语，是孔子提出的实现仁德的基本方法。孔子认为，仁德的养成应以礼为标准。个人的言行应受到外在的礼的规范，但更重要的是通过约束自身的私欲，使自己的所见、所闻、言语、行为都符合礼的要求。能够做到“克己复礼”，就达成了仁德。颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”（论语颜渊）颜渊请教何谓仁。孔子说：“克制自己的言行以符合礼的要求就是仁。一旦能够克制自己的言行以符合礼的要求，天下都称许你的仁德。践行仁德依赖于自己，还要依赖别人吗？”09行己有耻对自己的言行保持羞耻之心。出自论语。在孔子看来，一个人的德行的养成不只是言语、行
9、为符合外在的规范，更要在内心对于自身的不足或违礼背德之行感到羞耻，进而能够在羞耻心的刺激下，按照德礼的要求改正、完善自己的言行。羞耻心的确立是儒家教化的重要目标。子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”（论语子路）子贡请教：“如何做才可以称为士？”孔子说：“对自己的言行保持羞耻之心，出使四方诸侯，不辱没君主赋予的使命，就可以称为士了。”子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（论语为政）孔子说：“用政令加以引导，用刑罚加以规范，民众能免于罪过，但没有羞耻之心。用道德加以引导，用礼加以规范，民众不但有羞耻之心，而且能够自觉
10、合于规范。”10安贫乐道安于贫困而乐于守道。在孔子与儒家看来，对于道义的学习与执守，并不是出于任何功利的目的，而是发自内心的认同，是毕生追求的最高目标。因此，以道义为最高准则的人，不会以违背道义的方式去追求富贵，即便在物质生活上陷于贫困，也能够以执守道义为乐。子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”（论语雍也）孔子说：“颜回真是有贤德啊！一筐饭食，一瓢饮水，居住在简陋的巷子里，别人都忍受不了这种忧苦，颜回却不改变自有的快乐。颜回真是有贤德啊！”子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”（论语学而）子贡说：“贫穷而
11、不谄媚，富有而不骄纵，怎么样？”孔子说：“可以了。但不如贫穷而乐于道，富有而喜好礼。”11积善成德积累善行以养成德性。“积善成德”是荀子所提出的一种德性养成方式。荀子认为，仅仅依循于人的本性，只能导致对外物无休止的争夺，并使群体陷入无秩序的混乱之中。而人的道德的确立有赖于后天的教化。人需要在言行表现上符合礼法的要求，并经过长期的积累，逐渐形成对道德、礼法的认同，确立起内在的道德意识。积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。（荀子劝学）土堆积起来形成山，风雨就从这里产生。水积聚起来形成深渊，蛟龙在这里生长。善行不断积累以养成德性，就自然获得智慧，圣人的心智就具备了
12、。12反求诸己反省自己的言行与内心。“反求诸己”是孟子提出的一种道德修养方法。孟子秉承了儒家的主张，认为人的德行与功业的确立，从根本上取决于自身的修养。因此，如果自己的言语行事不能获得认可与赞赏，不应归咎于他人的误解，而应反省自己的言行与内心是否符合道德、礼法的要求。仁者如射，射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。（孟子公孙丑上）仁者就好比射箭的人一样，射箭的人要首先端正自己的姿势然后发箭，发箭没有射中目标，不埋怨成绩超过自己的人，而是反躬自省而已。爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不敬，反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。（孟子离娄上）我爱别人而别人不亲爱
13、我，则反省自己是否仁爱；我治理别人而没有治理好，则反省自己是否智慧；我以礼待人却不被尊敬，则反省自己是否不恭敬。任何行为如果没有达到预期效果，都要反躬自省，自己立身端正则天下之人都会归附。13化性起伪改变人的本性的恶而兴起人为的善。伪：人为。“化性起伪”是荀子在“性恶”论基础上提出的一种道德教化的主张。荀子认为，人天生的本性中包含着对外物的欲求。如果放纵本性中的欲望，就会导致人与人之间的纷争，社会将陷入混乱。因此，需要通过后天的教化，在恰当安顿人的欲望的同时，确立起对道德、礼法的认同与遵守。不可学、不可事而在人者谓之性，可学而能、可事而成之在人者谓之伪，是性、伪之分也。（荀子性恶）不可以通过学
14、习、从事而为人所具备的，称之为“性”；可以通过学习、从事而为人所具备的，称之为“伪”，这是“性”和“伪”的分别。故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。（荀子性恶）因此圣人改变人的本性的恶而兴起人为的善，人为的善兴起而产生了礼义，礼义产生而后制定法度。14明德彰显美德或纯明的德行。“明德”最初是对为政者的一种要求。“德”特指为政者在照顾百姓、任用官吏、施加赏罚等方面的良好品行。“明德”即是在施政中遵循并彰显这些德行。后世用“明德”指称为政者应该具备的显明的品德。而在儒家看来，为政之德是人的内在德性的扩充，因此为政者的“明德”即体现着至高的道德。惟乃丕显考文王，克明德慎罚，不敢侮鳏寡，庸
15、庸，祗祗，威威，显民。（尚书康诰）你显赫的父亲周文王，能彰显美德，慎用刑罚，不敢侮慢鳏寡之人，任用可用之人，敬重可敬之人，威慑需要被威慑之人，向民众显示这些美德。大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。（礼记大学）成人之学的教育宗旨，在于彰显纯明的德行，在于亲爱民众，在于符合至善的原则。15三省吾身多次反省自身。“三省吾身”是儒家所主张的一种道德修养方法。儒家认为，德行的确立取决于自身的追求与努力。因此应时时反省自己的言行与内心，并以此作为修养道德的基本方法。曾子特别提出，每日应从尽己为人、诚信待人、温习课业等方面多次反省自身是否存在不足，有则改之，无则加勉。曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（论语学而）曾子说：“我每天多次反省自己：为他人谋划是否未尽心竭力？与朋友交往是否不守信诺？传授的学问是否没有温习？”16舍生取义舍弃生命以保全道义。“舍生取义”这一主张出自孟子。孟子（前372前289）认为，“义”是人之所以为人的本质特征之一，舍“义”而不足以为人。生命固然可贵，但生存却并不是人之所以为人的目的或意义。因此，当保全生命与坚守道义发生冲突
