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1、论语讲记开学典礼讲话開學典禮講話論語班醞釀了一、兩個月，今天（六十九年十月三日）正式開學，借著這個機緣，把這門功課的重要性，跟諸位談談。我們這裡，這幾年來，一直是弘揚佛法，並且幫助社會教育的，現在為什麼突然加上論語呢？因為近年來，佛法表面上好像是發展了，事實上卻日漸凋零，學佛在人，人能弘道，非道弘人，人，才是真正的內容，若是三藏經典還在，人心壞了，佛法便也沒個成就。佛法是五乘說法，先人天小果，然後再聲聞、緣覺、菩薩，人是根本，人壞了，佛法還有什麼希望呢？這是佛法。再說國家，支持著國家的是政治，不是宗教，宗教只是增長國家繁榮的一部分，就像行政、司法、軍事、財政等，只不過是裡頭的一科罷了。尤其是佛
2、教，注重的是出世法了生死；而政治就得有教育、有懲罰，社會不論多麼文明，還是有死刑；而佛法第一條件，不殺生，不但不殺人，一切動物都不殺，那麼佛法治國殺不殺人呢？這個問題不是三言兩句就講得了的，這是世間法。宗教只是幫助政治，而不能干涉，不論辦什麼事，得弄清楚。那麼我們就來談政治，一些人誤認為政治不好，不願意學，這話錯了。凡是國民，不辦政治，也得受政治支配。然而憑良心說，那一個人受政治的支配？要真受支配，警察就很安閒了，現在他們忙得很，都在國民不守國法上，所以政治也很難講了。佛法衰，政治困難，根本原因都在教育上，佛教徒要是都守戒律，佛法就興隆了，國民要是都遵守政治，國家就整齊了，都是因為不遵守的緣故
3、，不肯遵守就是教育不好。有人說，學校不是教育嗎？現在跟從前不一樣，從前是學孔子，孔子我們尊稱他是聖人，萬世師表，但他老人家卻是三人行必有我師焉，謙和極了。中國文化從堯舜開始，堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公、孔子，一根線接下來，孔子把上頭這些聖人的學問，整個融會起來，一以貫之，叫他有一個條理。所以我們跟孔子學，就是學了堯、舜、禹、湯、文、武、周公，就是學了全部聖人的學問，也就是人的學問。怎麼是人的學問呢？中國講天、地、人三才，天有它的道理，天道敏時，不能亂了四時；地有它的道理，地道敏樹，生長植物，長養萬物；人呢？也有他的道理，人道敏政，重要在政治上，人要學政治。政者，正也，也就是公公正正替大家
4、辦事，使得大家得到公安。現在卻是天下無道久矣，人人學邪道，處處往自私自利上走，天下如何能不亂？天地之德好生，注重生養，人是天地的中心，就得辦政治，讓大家得安穩。堯、舜、禹、湯、文、武、周公孔子的學說，就是教人政治的學問，論語就是政治學。並不是學了論語，叫大家去做官，而是你懂得了論語，做官做好官，當老百姓守法。但是這門功課早已脫節了，現在國家正提倡復興中華文化，中華文化可靠嗎？從漢一直到清朝，連入主中國的元、清等，也都拋棄了他本國的文化，而唸中國書，穿中國衣服，說中國話，一律都是中國政治。就是附近的韓國、日本等，也都學中國文化，所以日本注解論語的著作很多。人道敏政，我們學了論語，第一要使自己成人
5、。第二要遵守法律，當個好國民。第三若從政當選，要做個好公務員，把孔子的政治理想施展出來。班上的人雖然不多，只有二百人左右，可是都是自動來的，有心學好，周家八百年的天下，能人才十個而已，現在有二百人成了孔子的弟子，還不行嗎？但是，希望諸位開了學，別一時高興，後來漸漸冷下去、退下去，事實上，退下去並沒有退了別人，只是退了自己。我們上論語，學了聖人，再學佛，就沒有不成就的，因為佛法奠基在人天二道，聖人就是天道，學了中國文化，把人格站住，才算得了人天小果，這是第一步。然後第二步再入佛法，底子已打好，成就便非常地快。以上略談這門功課的重要性，最後，希望同學們振奮起精神來，有進無退。論語講前介言(庚申之秋
6、講於論語講習班)這件事必需看得特別，往後沒有這個機會了。因為吾年歲大，無法重復講第二次，而且後來也沒有能像吾一般有這些好事。再者，要有像這麼適中的地點不容易找。還有諸多難處，不方便再說。而且這個班經過政府備案，在今日之下很不容易，我們是因為在這裡從事文教工作三十多年了。講論語很難，現在中國文化是脫節的時候，有人說要打倒孔家店，其實孔家不開店，漢代以後二千餘年各朝都有孔學，是國家開設的店，如何打倒？沒學過論語，不知道個中的難處，講的與學的都難，難在什麼地方？十五年前講論語，或許聽得懂，今天講論語，很多人便聽不懂。從前中國文化還有餘根，現今也連根也刨掉了。因為講論語的當中，所聽的言語，在各各經典中
7、都具備的原故。譬如看佛經，看阿彌陀經本經似乎懂，若看要解與講義卻反而不懂，實在說是本經根本就看不懂，論語也是如此。漢朝以前，秦火一把燒盡，當時的論語沒有注解，反而好，不受邪知邪見，只是看得吃力而已。到了東漢末年才有鄭康成注，其次到三國的魏才有何晏的集解。漢儒本著訓詁字句來講解，其中的義理是是何晏的意思，漢人不講義理。有人以為漢人學問不夠，這是胡說。到了唐代，大概都是依著漢儒的原則。但是論語當中，聖人講的是什麼意思，到宋朝才有人講。南宋的朱子，他的老師程頤開頭講聖人之意。他注解聖人之意，以為漢儒只是訓詁，他注解的才是孔子的微言大義，其實這是門戶之見、恭維的話。孔門親自授業的弟子曾子等人，尚且不懂
8、聖人的意思，為什麼隔幾千年到了南宋，他們都懂了？這點吾不信。但是這不是說宋注不好，漢宋的注子各有好壞。聖人開始說的沒有錯，賢人說的還都有錯。宋儒他們能懂聖人之意，吾不信。譬如達摩祖師不懂馬鳴、龍樹菩薩，迦葉不懂佛的境界。佛法分正、象、末，吾每每常說看注要依古注，不要依今人的注解，因為今人的注解自認以為高於古人，其實都是胡說。漢注只是訓詁似乎是糊塗，卻沒有大毛病；宋人說的多，不能說沒有和聖人之意符合說對的，卻一定不能全對。論語注解，吾見過的有百多家，或傾向漢注、或傾向宋注，亂打一套，究意要相信誰的說法？宋朝以後讀四書的人，只相信注解，不相信本文，不信孔子，這是舍本務末，如此可以嗎？宋代以後多信注
9、解，不信本文孔子之道，這是未之知也，孔家店是真正倒了。參加科舉考進士的人，以為聖人是風流名士，應當知道能擔當國家重責大任的，絕不是白面書生、風流瀟灑的人。到清代，有劉寶楠的正義，可以參考，傾向漢注。還有徐英的論語會箋，傾向宋注。看這兩本注解必須選擇，各有好壞，卻都是簡單不囉唆。吾無門戶之見，確信那一種說法與聖人之言接近，孔子在書中也有說過的，便採取這種注解。漢儒與宋儒相互比較，漢儒雖然囫圇吞棗講的不好，也沒有大過錯；宋儒縱使講的好，卻有大過錯。什麼大過錯？因為宋儒開啟罵人之端。例如：宋儒以為孔子罵學生，罵子路說是野哉由也，若以為宋儒可以罵人，我們也學他罵聖賢，這樣可以嗎？又如孔子說：小人哉，樊
10、須也樊遲為小人，宋儒也稱樊遲為小人，這樣可以嗎？戰國盛行楊墨的學問，孟子闢駁；宋儒以為自己是繼承孟子，也罵楊墨。應當知道在孟子以前、孔子那時候，並沒有楊墨，孟子以後也沒有楊墨，宋儒卻大罵楊墨，而且罵到佛學，以為佛學更接進道理而不可學。程朱都學過佛學，只是學佛學的外表，沒有學到內裡，卻罵佛學。劉寶楠與徐英將罵人的部分，都去除了。我們要學孔子的誰毀誰譽，若他人好，我們能守本位，就可以學他；他人若不好，能勸導他改過就好了，若勸不聽，如何可以罵呢？不可在背後非議。若此端一開，大力尊崇宋注，便一路罵，罵佛學、罵老師，門戶之見就深了，而真正的孔子之道也會因此失去。你們學論語，不是學注子。佛家講親近善知識，
11、遠離惡知識，佛家對於惡性比丘也只是默擯而已，如此才是胸襟遠大。宋儒講攻乎異端，要闢佛闢楊墨，但是孔子問禮於老聃，孔子那時候也沒有佛法，如何可以罵佛老？若學宋儒的注解，最後就沒有人學孔子之道了。像學佛的人，三藏十二部不看，卻看小冊子，可以嗎？吾講論語，採取接近孔子之言的部分，不偏漢，也不偏宋，舉例或許會用佛學，如此而已。其次，學論語是為了保人格，懂得人情事故。不懂人情便是大奸惡，而且必須懂得事故，事清該如何辦。再者，必須懂天命，君子人必須如此，天命就是天理，天然的道理。中國人講三才，天道敏時，四時陰晴一點都不能錯，在禮記月令可以知道，天時反常就要壞了。地道敏樹，生長萬物。人道敏政，人為天地之心，
12、人要成三才之一，必得學仁。韓愈說仁是博愛，成了基督的信徒。宋儒又開改書的大過錯，遇到講不通的地方，就改經。弟子問孔子有關仁的地方，就有五十餘處。今日為了講論語，依漢儒說。中庸云：仁者，人也。世界必有兩個人，而後有人生。所以仁當親講，彼此很親密。又竺竹子，一層竹子很薄，加一層竹子就很厚了，所以仁有親密加厚的意思。又說：親親，仁也。仁先從親厚自己的父母開始。論語書中，都不離仁字，先給你們說出來。同學們，在外不要罵人，自己好就自己做好，別自讚毀他。這是佛家的戒，儒家也是如此，自讚毀他是澆薄小人的行為。學論語，要正義、會箋合觀，不必再看其他的注解。又應當知道各家互相攻詰，以及元朝以後只尊崇注解，只學注，不學本文，儒家更加衰微了。我們學論語，不求功名，只求個人的人格，而且處在這個亂世，不可同流合污，也不必罵他人。人格站立以後，就容易學佛。只要大家能各自保住人格，就能改變風氣。今日先讓你們認路，以下再講書。孔子的年譜履歷，你們自己去參考。1
