马克思现代性问题

《马克思现代性问题》由会员分享，可在线阅读，更多相关《马克思现代性问题（8页珍藏版）》请在金锄头文库上搜索。

1、-马克思与现代性问题近二十年来，现代性话语的复兴是中外学术界一个不争的事实，对此现象有两种不同 的看法。一些人认为，现代性话语的出现是与传统现代化模式的危机有关。这种现代化 模式是西方国家近二百年确立的，它的主旨是试图在民族国家围，通过市场配置资 源，以工业化为生产模式、以形式为政治发动和政治合法化的机制、以群众教育作 为人力资源开发的手段，最后以福利国家为社会矛盾的调节形式等一整套制度架构来实 现经济开展和社会转型的过程。西方现代化模式及其原则在帕森斯的构造功能主义那里 得以学理化，成为对现代化有标准解释。但是，这一开展模式在20世纪末已经面临严重的挑战。主要表现为：全球化已经动摇 了民族国

2、家本位的根底，生态危机暴露了传统开展模式面临的资源与环境的限制，工业 化与新技术的开展使人类面临大量的人造风险，福利国家的收缩使社会重新陷入两极分 化等等。这些意味传统现代化模式已经陷入危机，正是在这种情况下，一局部人认为现 代性话语是现代性危机的产物。吉登斯和乌尔里希贝克的“反思现代化、“第二现 代性理论就持有这种观点，他们把现代性定义为对高度现代化社会的后果和影响的反 思。这种把现代性话语理解为现代化的反思已经成为较普遍的观点，我国学术界对该问 题的讨论根本上是在这个视域中展开的。除对上述“现代化问题式的理解外，还有一种对现代性话语兴起的“意识形态式 的解释。美国著名哲学家詹姆逊说：“在当

3、前的语境中，现代性这一令人困惑的术 语，恰恰是作为对于*种缺失的遮盖而被运用着，这种缺失指的是在社会主义丧失了人 们的信任之后，不存在任何伟大的集体性的社会理想或目的。因为资本主义是没有目的 的。宣扬现代性一词，以取代资本主义，使政客、政府和政治科学家得以混淆 是非，面对如此可怕的缺失而依然可蒙混过关。1(PP.285-286)詹姆逊把现代性话 语定义为后革命时代的资产阶级意识形态话语，它以所谓的现代性理想来填补由于共产 主义失败而留下的道德和理想真空，以自由主义理念和制度充当人类未来命运的选择。 现代性话语承当着重要的意识形态功能，它不仅掩盖了资本主义的矛盾，而且窒息了人 类探索不同于资产阶

4、级文明的努力。詹姆逊的观点并不孤立，德国政治家奥斯卡拉封 丹也认为，“现代化和现代性这两个词已经堕落成时髦的概念，在这种概念下你什么都 可以去想。如果你想弄清今天人们称作实施现代化的人在现代性的术语下终究知道 什么，你就会发现他们只知道从经济和社会方面去适应所谓的全球市场的约束。现代性 的概念已经变成了纯经济和技术的畴2(P7)。换言之，当现代性或现代化已经等 同于资本主义市场经济的全球秩序时，讨论任何非资本主义的道德和社会前景似乎都是 在重述一个老掉牙的乏味的故事。我们局部地同意西方左派思想家和政治领袖的担忧。如果以现代化模式选择问题取代 对更为严肃的人类解放目标的讨论，现代性确实可能成为拉

5、封丹所说的纯经济和技术 畴，马克思和其他左派赋予现代性概念的批判和革命涵有可能被自由主义现代化意识 形态吞没。但是，把现代性话语的复兴完全视为资产阶级意识形态的控制和操纵也是片 面的。实际上，二十多年现代性话语的复兴既与国际围政治和意识形态斗争形势的 变化有关，也与现代工业文明遭遇的现实问题有关。现代性是一个自由浮动的能指，在 不同的语境中具有不同的所指，它既可以充当资产阶级自由主义意识形态的符码，也可 以马克思主义与其他左派重新确立自己所未来社会的道德和政治坐标的根底。现代性理论的兴起对我国学术界具有特殊的意义。长期以来，我国的学术研究过于意 识形态化了，任何学术观点都复原为阶级斗争和党性问

6、题。这种学术的政治化极妨 碍了我国学术开展，学术总是骑在政治的旋转木马上找不到自己的方向。现代性问题的 凸现有助于克制这种狭隘的意识形态，使哲学和社会科学扎根于当代中国面临的实践问 题。不管是对现代化问题的讨论还是对中国社会改革和转型的规前提的讨论都与现代 性有关。在当代社会，现代性与现代化问题是相互交织的，不考虑现代性的规理想和 各种现代性的种种诊断，就无法真正展开对现代化问题的研究。同样，如果我们不考虑 现实的现代化运动及其影响，也无法真正讨论现代性问题。笔者认为在中国改革开放和社会转型过程中，提出马克思与现代性之间的关系问题有 特殊意义。以前我们往往更多地是马克思理论作为无产阶级的革命意

7、识形态来理解，突 出的是马克思与西方传统之间的断裂，无视了马克思与西方传统特别是近代德国传统之 间的传承和开展关系。如果我们成认马克思的思想也是自文艺复兴和启蒙运动以来现代 性话语的一局部，马克思理论研究的整个问题域就会发生根本的转变。只有立足于现代 性问题，马克思哲学的当代意义才能真正得到呈现。近年来，我国学术界在普遍讨论马 克思哲学变革的性质和意义。在这一讨论中，以下几点已经得到公认。第一，马克思哲学有着自己的文化视域，这 就是西方文化传统，特别是德国古典哲学；第二，马克思不是前康德的近代哲学家，而 是现代哲学家，他不仅分享了从近代到现代哲学转型的批判冲动，也为这一哲学转型做 出了特殊的奉

8、献；第三，马克思把德国古典哲学对现代性批判的哲学话语翻译成社会学 话语，使现代性问题获得社会历史容，架起了现代性话语和现代化话语之间的桥梁。 马克思哲学与现代性话语之间有着深层的联系。在现代性视域下，马克思哲学的革命变 革和当代意义才能得到真正的理解，同样，在马克思哲学的视域下，现代性话语才能深 入到历史存在的根基。二马克思是生活在现代性盛期的思想家，也是最有影响的现代性的诊断者和批判者。马 克思的工作完全可以理解为德国古典哲学和黑格尔的继续。如果说德国古典哲学以观念 形式表达了人类普遍自由的现代性理想，马克思的工作就是赋予这套形式上的理论答案 以现实的此岸的容。马克思是在德国古典哲学家特别是

9、黑格尔的理论论域下展开的。 他的规根底和道德立场与德国古典哲学家一样是实现人类的自由和解放。在讨论马克 思的现代性理论时首先要认识到马克思与资产阶级人道主义传统之间的继承和开展关系 。然而，由于长期受实证主义影响，马克思理论的规根底问题至今还处于遮蔽之中， 远没有得到充分地敞开。从第二国际开场，马克思往往被视为社会科学家而不是哲学家，虽然这种观点早在上 个世纪20年代就受到科尔施与卢卡奇等人的批判，但是并未失宠。时到如今，许多人仍 不加解释地把马克思理论带上科学的桂冠。这一科学主义的取向也同样表达在马克思现 代性理论的研究中。马歇尔伯格敏锐地指出，在现代化和现代主义二元分立的现代性 研究格局中

10、，人们往往突出马克思在现代化研究中的地位，而否认他在现代性文化中的 地位，把马克思的研究视为对现代社会的制度主义研究。这种对马克思理论的窄化处理 不是维护马克思主义而是损害马克思主义。保守主义和反马克思主义完全有理由把马克 思视为过时的集权式社会主义经济和政治模式的始作俑者而宣布马克思主义已经过时。 实际上，马克思继承了黑格尔的辩证立场，认识到在资本主义社会中，现代主义文化与 现代化制度存在着无法消解的力。对马克思的现代性理论的研究首先面临的是它的规根底问题，如果把马克思理解为 一个功能主义者，他的理论就是以生产力开展为坐标对传统社会向现代社会转变过程的 理论重构和工具理性评价。现代性在这里主

11、要作为一个现代化评价的目标体系，不同现 代性理想的冲突就被复原组织社会生产和分配社会财富的制度模式的冲突。以此为视角 ，人们往往把社会主义定义为一套更好地组织社会生产和分配物质财富的制度，马克思 也被看作生产主义者。对马克思的这种解读由来已久。汉娜阿伦特认为，人与动物的区别在于人是政治动 物，他应该过一种“积极生活，这种积极生产只能通过生产和生育之外的政治和文化 活动来培养。马克思的劳动和生产主义乌托邦无视了对人类来说至关重要的其他人类其 他活动。同样，法兰克福学派也认为，马克思设想的人类解放理想是片面的，是一种禁 欲的苦行主义。马尔库塞说，“物质生产不管组织得多么公正，多么合理，它决不是自

12、由和满足的王国3(P113)。马克思心目中的普罗米修斯是代表苦役、生产和由压抑 而进步的文化英雄。真正代表人类解放的不是普罗米修斯，而是那些一直处于边缘化的 神话人物，即俄狄浦斯、那瑟西斯和狄奥尼索斯以及那些被视为颓废的现代主义诗人， 他们才真正代表着人与自然、人与自我的真正和解：“快乐的恢复、时间的停顿、残废 的吸收：宁静、睡眠、夜晚、天堂不是作为残废而是作为生命的涅盘原则。3( P119)马尔库塞从浪漫主义的人与自然和谐规批判马克思的生产主义，哈贝马斯则从 人与人的自由交往理想出发拒斥这种生产主义。哈贝马斯认为，马克思社会理论的根底是社会劳动概念。劳动不仅是物质生产力量， 而且是人的本质和

13、力量的对象化活动。从这一根底出发，马克思的理论框架可以把社会 合理化解释为生产活动的技术合理性和社会关系的规合理性的统一。但是，他认为， 马克思对劳动的解释摇摆于工具主义和规主义之间，经常是以技术合理性的优先性牺 牲交往合理性，把人类历史归还为主体对客体的认知和改造活动。按照哈贝马斯的劳动 和交往的二元论，社会劳动只是人们根据工具行为规则同环境之间进展的物质和能量交 换过程，社会劳动水平的提高，更具体地说是生产力水平的提高仅仅是目的行为和策略 行为的合理化，并不蕴涵人与人之间的道德实践关系的合理化。从物质生产意义上的 劳动概念出发，人类社会的进化和开展只能按照劳动的社会组织方式，即生产方式来划

14、 分历史的不同阶段。由于社会的合理化就只能表达为生产的技术水平和社会组织生产的 管理水平的进化，无法把握现代性的规价值和现代化本身的在冲突。实际上，马克思用以批判资本主义社会的道德动机既不是生产和分配，也不只是权力 与资源，而是个人的自由和好的生活理想。与黑格尔一样，马克思思考的也是个人自由 、共同体需要以及它们之间的关系。当然，马克思与黑格尔的立场是不同的。黑格尔把 他的时代视为绝对精神追求的精神和解的完全实现，马克思则在他的时代看到现代性正 在走向更可怕的深渊。马克思从自己时代的日益激化的阶级矛盾中看到，现代性的和解 既无法依靠市场的自发秩序，也不能靠黑格尔心目中的国家，资本主义社会由于其

15、在 本质既不能为个人自由，也无法为人类团结提供条件。马克思不是一个功能主义者，也不是物质主义或生产主义者，支配马克思批判和革命 活动的道德前景不是财富和权力，而是个人的全面开展。马克思的人类解放理想不是物 质的天堂，而是自由人的联合体。这一理想有着深刻的个人主义根底。首先，马克思强 调个体性与现代性之间存在着历史的联系：“我们越往前追溯历史，个人(Individuum) ，从而也是进展生产的个人，就越表现为不独立只有到了十八世纪，在市民社会 中，社会联系的各种形式，对个人说来，才只是表现为到达私人目的的手段，才表现 为外在必然性。4(P21)其次，个人自由是人类解放不可否认的前提。马克思、恩格

16、 斯说：“每个人的自由是一切人的自由开展的前提。显然，马克思在这里是成认个人 是独立的主体，不同的人之间具有道德上的可别离性，也就是说，马克思不仅视个人自 由为社会自由的前提，而且成认个人自由本身具有独立的价值，是衡量人类解放的一个 根本坐标。但是，马克思思想包含着自由主义但不能复原为自由主义。在马克思那里，个人自由 具有更丰富的道德涵。从人类自由开展的在轨迹看，从资产阶级的权利平等到共产 主义的人的全面开展构成一个递进和深化的过程。这一思想充分表达在马克思的?1857 1858年经济学手稿?中。在这里，马克思提出了三大社会形态理论。即人类的开展必 然经过前资本主义的自然经济形态、资本主义社会和后资本主义社会。前资本主义社会 是以人身依附关系为根底的宗法社会，资本主义社会是以物的依赖性为根底的“法权社 会，在这里每个人都享有法律规定的平等自由权利，而共产主义社会则是