《禅宗美学的本体论空观.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《禅宗美学的本体论空观.docx（21页珍藏版）》请在金锄头文库上搜索。
1、禅宗美学的本体论空观禅宗美学的本体论空观 本文关键词：本体论，禅宗，美学禅宗美学的本体论空观 本文简介：在禅宗美学的本体论研究中，皮朝纲先生认为：在禅宗那里，禅作为本体范畴，是以立心（佛性论是禅宗哲学的基本理论，而佛性论的实质是心性论）来建构其心性本体论的。因为禅宗是把心性论作为自己的理论基础，而心这个概念又是整个禅宗哲学与美学的理论基石，可以说禅宗的整个理论体系就是从把握本源心这一点出发禅宗美学的本体论空观 本文内容：在禅宗美学的本体论研究中，皮朝纲先生认为：在禅宗那里，禅作为本体范畴，是以立心（佛性论是禅宗哲学的基本理论，而佛性论的实质是心性论）来建构其心性本体论的。因为禅宗是把心性论作为
2、自己的理论基础，而心这个概念又是整个禅宗哲学与美学的理论基石，可以说禅宗的整个理论体系就是从把握本源心这一点出发而建立起来的。111不错，在禅宗历史上的确有人把禅宗称为“心宗”(宋人刘非木）而且也有人认为“禅”与“心”是“异名同体元代禅门高僧中峰明本说禅何物也，乃吾心之名也；心何物也，即吾禅之体也然禅非学问而能也，非偶然而会也，乃于自心悟处，凡语默动静不期禅而禅矣。其不期禅而禅，正当禅时，则知自心不待显而显矣。是知禅不离心，心不离禅，惟禅与心，异名同体。121明确指出“禅，与“心”是“异名同体，“禅”就是“吾心之名”，是众生具有的“自心”（自性，本性）是诸人的本来面目但是把禅宗哲学、禅宗美学的
3、本体论定位为心性本体论”实在不妥。本文拟就禅宗美学的本体论问题也提出一种观点，即“空观”是禅宗哲学、禅宗美学的本体论范畴。其实，在禅宗思维中，“空观”是一种普遍存在的观点，是禅宗哲学、禅宗美学的本体论范畴。在人类思维中，“本体”是指终极存在，是指存在的根据和根源，而“本体论”就是对终极存在和根源的理论描述，是关于终极存在的理论体系。既然如此，像中峰明本们把众生所具有的“自心”(自性、本性、“诸人的本来面目)当作宇宙万物的终极存在和根源，显然不妥当。因为无论什么事物，如果我们思维它的终极“自性，其唯一的结论只能是“空”或者“无”，而众生所具有“自心”当然也不例外。景德传灯录卷十一记载了一个“一指
4、禅”的故事。说是俱胝和尚住浙江金华山，凡有学人来参禅皆竖一指，以示佛法。他身旁有个服侍童子，有时在佛堂外遇到有人问法，便也学师傅的样子竖起一指。后来被俱胝发现，遂唤童子进禅房来，问：如何是佛法大意f童子竖起一指，俱胝即于袖中抽出一刀砍断童子指头，童子负痛跑出，俱胝追问道：如何是佛法童子下意识地又竖起指头，忽然发现指头没了，当下便开悟。俱胝和尚为了使徒弟觉悟禅宗的“空观”，可谓用心良苦。在禅宗思维中，六祖慧能可说是一个引人注目的人物。他的菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”中一句本来无一物”不知觉悟了多少俗人。正如日本禅学家铃木大拙先生所说：当本来无一物这一观念代替本心自性，清净无染
5、的观念时，一个人所有逻辑上和心理上的根基，都从他脚底一扫而空，现在他无处立足了。这正是每一诚心学佛者在能真正了解本心之前所必须体验的。见是他无所依凭的结果。禅宗所谓“见”，既非“水清月现”也非“水清月不现或者说这里的“见”（Xian)实际上是非“见”，即见无”或者见虚空”，只有这样才能是真正的“见”。由铃木大拙先生的理解可得出：禅家所谓“见”（虚空)，其实不是说该事物的全部性质和属性都不存在了，而是当见”达到无所依凭的境界时，事物丧失了能够确证自我存在的根据，即自我的独立性（自性)，使“自我”能够区别于“非我”的绝对独立性，具体地说，就是事物的绝对个性或自性。正因此铃木大拙先生在谈到“自我”的
6、“自性”时说:“自我可以比之于一个没有圆周的圆，因此，它是一个Sunyata，空。但它又是这样一个圆的圆心，而这个圆心是在圆中每一处所的。自我是那绝对主体的点，它可以传达不动感或者安静感，但由于这一点可以移动至我们希望的任何处所，因此实是无点。131这就是说，“自我的“自性是绝对“虚无，其实万事万物的“自性也是绝对“虚无”.禅宗以“空”为本体比起其他哲学以“有”或“存在”为本体具有明显的优越性，它不用担心被人怀疑与质疑。而其他本体论却无法避免被质疑、怀疑的可能性，并且面对质疑、怀疑会使自身陷人一种尴尬的处境。如人类思维中的辩证思维,从表面上看好像是万能的，因为它可以辩证地看待一切，但令人遗憾的
7、是，它却不能辩证地着待自己（辨证思维），而禅宗思维把“空”作为本体范畴具有彻底的否定性，它甚至可以否定自身。正如吴言生所言：“禅宗只承认水月镜花般的幻有空、真空，而不承认龟毛兔角式的断灭空、顽空。遣有没有，从空背空（信心铭),把空变成名相，空不但不空，反而比有更容易使人起执。真空是将与有相对立的、将空也空掉的空。”这就是说，它其实是一种没有本体的本体论。禅林着名的“德山棒”“临济喝”都是这种否定精神的具体体现。禅宗思维中还有所谓“中道”思想，其实所谓“中道”乃是一种否定精神。在二项对立思维中，他们既不赞同对立两极的任何一端，同时也不赞同两极的中间性立场。隋唐佛学大师吉藏在他的二谛义中这样论述二
8、是偏，不二是中。偏是一边，中是一边，偏之与中，还是二边，二边故名世谛;非偏非中，乃是第一义谛也。”这实际上也是要彻底否定任何形式的二元思维，甚至包括辩证思维在内，因此，“中道”思想可以说就是否定的思想,也只有否定才能觉悟禅宗思维本体论的空观。对于禅宗的“正受”，.学者耕云解释说：“什么是正受？正受的含义除真实的受用，另外就是正确的感受。什么是错误的感受？遇事认同，人眼皆真，是常识的感受。这也没错，但这并不等于正见，也不是正确的感受，就禅者而言，只不过是由见取派生的错觉而已。人们一切想念，一切反应，离不开自我的官能，这便背离了真实。”禅家认为人的现实感觉只不过是把握到事物的幻相而已，这些幻相都是
9、不真实的。因为，“在大宇宙中，没有什么真实的存在。我们人是由六十兆原子细胞堆积的，原子是物质最基本单位，你把电子、质子、中子分开，你就发现什么都没有，这证实了佛的伟大”。“我们这所房子，是由钢筋、水泥、石子、木料、人工等等条件构成的，一旦把这些条件抽掉，就没有什么叫做房子的东西了”。如果说耕云所言“正受”是在空间上对事物的自性空进行的分析，下面我们就从时间上来理解一下禅宗本体论的空观：南唐后主李煜，邀法眼同赏牡丹，法眼即景赋诗拥毳对芳丛，由来趣不同。发从今日白，花是去年红。艳冶随朝露,馨香逐晚风。何须待零落,然后始是空?”牡丹盛开之时，姹紫嫣红，艳溢香浓，蜂围成阵，美不胜收;但转瞬之间，就会绿
10、暗红稀，落英缤纷，半作香尘半逐风。明眼人见色明空，深知花开的当体即是空,何待花残叶落，始知芳春已去，好事成空9诗于深情绵婉的唱叹之中，表达了当体即空的感悟。其实，对于法眼的感慨可以这样理解：任何事物在寸间意识中都会被消解为空，因为它们都不可避免地要在时间中流逝,一切美好的东西都会成为过去，世界是瞬息万变的，现在的自己与过去的自己和将来的自己都是不同的，事物在时间中是不可能保持自身的独立性.甚至可以说事物的现在只不过是过去和未来的交叉点而已，也就是说，它既拥有过去也拥冇未来，是辩证法所言的过去与未来的统一体。像耕云所肖.如果把它拥有的过去和未来都抽取出来（因为它们是过士和未来的共性而不是现在的特
11、殊性、独立性、自性、个性），那它就什么也没有了。对于禅宗思维的空观，我们必须防止“顽空”观。在禅宗历史上有这样一件趣闻，说是南泉问密禅师:“你是用手打锣，还是用脚打锣?”密禅师请南泉开示。南泉说好好记住这件事，今后遇到明眼人，你只管将这件事讲给他听。”后来，云岩就此评论说：“无手脚者始解打。”7这种观点在我看来其实就是“顽空”观。禅宗思维的空观一“无蕴皆空”，目的在于破除偏见、常见和先见（传统陈旧观念）。但是在“破”的过程中，也极易使人陷入“顽空”，因此在禅宗文化中，人们常说色不异空，空不异色;色即是空，空即是色！”它表达了禅宗空观的本质。心经中最关键的一个字就是“空”。“色”指有形质的一切万
12、物，“空”指事物的空性。万物虽有形象，而究其实际，无非是在它物的参照下显现出来的共相。所以说“色不异空”。这就是说，事物的任何特征都不可能是其自身的绝对自性,它的绝对自性只能是不存在“空”，但是事物完全可以具有与其他事物相联系的一切属性和特征。皮朝纲先生为了说明“心性”（禅）乃是禅宗哲学与美学之本体，认为世尊所说的“正眼法藏，涅盘木妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传”，加上禅宗门人的“直指人心，见性成佛”8句都是围绕着“心性”展开的。他说：“正眼法藏此正眼乃是指心，捏盘木妙心妙心更是指心，实相无相此即是心相，微妙法门”w姑且不说这种“心性本体论”能否成立,单就他把无论相干还是不相干的
13、禅学语录都归结为“心性本体论”也难以令人置信。其实在禅宗历史上,尽管有北宗禅代表人物神秀所说的：“心者,万法之根本也。”9洪州宗创建者马祖道一说的：“万法皆从心生，心为万法之根本。”但禅宗作为中国最富有独创性和艺术性的宗教流派，其实际创始人应是六祖慧能大师。禅宗界有所谓六祖“革命”的说法，是指慧能对传统佛教进行的重大改革，即佛教的中国化。六祖“革命”的主要内容是“三无”说。“三无”即“无念为宗，无相为体，无住为本”。“无念”即是不执着于念，慧能说，“无念者，于念而离念”。“无念”并非百物不思、万念尽除，而是说在与外物相触时，心不受其影响，随缘任运，自在无累；“无相”则是指“于相而离相”，就是说
14、不为事物外相所迷惑，认识到万事万物皆是因缘而生，没有固定不变的相可言；“无住”就是不停留在执着的心理状态，“为人本性，念念不住”“一念若住，念念即住，名系缚；于一切念上，念念不住，即无缚也”。慧能的“三无”说显然是以“无”为核心。关于“心性”问题，慧能说心量广大，犹如虚空虚空能含日月星辰、山河大地、一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，尽在空中，世人性空，亦复如是由此可见，禅门大师们的心性本体论”最终也是以“空观为理论基础.因此.与其说禅宗哲学、禅宗美学是以“心性”为本体,还不如说是以“空观”为本体。更何况若依耕云所说:心性就是心的原态，就是心的本来面目。这不就像机械唯物主义者在理解人的心灵
15、世界那样.其一切内容都是外部世界的反映(绐予的），即都是来源于外部客观世界.像一面镜子.自只足-片空白而已。当然若切断心灵与外部世界的一切联系，的确可以彻底解决人的烦恼问题,但这种绝对封闭的心灵怎么能够大彻大悟呢？怎么能得到充分自由呢？因此，禅宗美学既要以“空观”为本体，又必须反对顽空”观。那么禅宗思维杜绝顽空观的理论根据是什么呢？那就是贯穿普遍联系原则的“缘起论。在华严宗中，禅师们把禅宗思维的根本特征归结为“圆融，而“圆融”观其实就是贯穿普遍联系原则的“缘起论”。华严经中描述了一个奇妙的帝释天之网。它取材于印度神话，说天神帝释天宫殿装饰的珠网上，缀联着无数宝珠，每颗宝珠都映现出其他珠影，并能映现出其他宝珠内所含摄的无数珠影。珠珠相含，影影相摄，重叠不尽，映现出无穷无尽的法界，呈显出博大圆融的绚丽景观。圆融是华严的至境，也是禅的至境。由(华严经奇妙的帝释天之网来看，在禅宗思维中，世界万物是普遍联系的，它们共同构成了一个无限庞大的“网络”，其中每一网眼”就象征着世间的每一事物。由于每一“网眼”都是与其他的网眼”相联系的，所以每一事物的性质也是与其他的事物的性质相联系的，如果把每一网眼”四周的边线都去掉，因为它们和其他的“网眼”的边线是共通的(代表着事物的
