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1、白话中庸 上天所赐与人类的那一点真灵在圣道里叫性，其实也完全可以依原文称为命或天命。命就是性，性就是命，之所以在这里把命又称为性，完全是圣人为了度化的方便而作的名相。天命也好，性也好，就象是一粒种子，种子生根、发芽、开花、结果的生命运动过程就是道。如何使种子顺利地发芽、生根、开花、结果就是教。所以修道又叫种福田，长善芽，结道果。道是天地之始，万物之母，每个生命都是道的衍化，在每个生命里都有一粒道的种子，这粒种子与生命同生同灭，不可须臾离。游离于生命之外的都是非道。道不闻不见而在，他就在人的心灵深处。“独”指的就是那一点真灵，决不是要人独自而处。 如果还不明白什么是性，什么是道，什么教，那就往浅
2、里说。喜、怒、哀、乐没有产生，或者未发作的时候，那种状态就叫中，发出来之后不别扭，让人感觉和谐，恰到好处，就叫和。那个中就是道的根本，那个和就是修道的正途。中就是不偏，就是正，庸就是永恒的法则。“中庸”简单来说，就是“就有道而正达”。若“致中和，天下位焉，万物育焉”。万物皆可育，何况人之修道。天下万物皆定位，何况人心。 中庸就是修道，就是就有道而正达，君子是修道者，受教者，故中庸。君子对修道的事念念存诚，忠心维护，以使自性不昧，心灯不灭，而小人反是。他们心中无道，没有对道的敬畏和顾忌，故做人行事肆无忌惮。 由中庸而达道的彼岸是终极的真理，修道是人生最崇高的事，可是知之者少，行之者又少，行而能久
3、者更少。 道为什么不行？孔圣知道。聪明人过于执著，过于拘谨呆板，而愚者又不明白，不努力。贤者和不肖者亦然。就好象人人都在吃饭，却没有品到饭的滋味一样，“过犹不及”故易经有言：百姓日用而不知。 道不能不行。这是孔圣创建有为圣教的初衷。 舜是知道者，所以对道好问而察迩言，诚心探寻道的真谛。他用修道之心为政，使恶隐，使善扬。他是叩其两端，用中庸之道治国。正因为舜是以道心治国，所以才能在治国中修道而进入圣界。这就是舜之为舜的根本原因。 孔子说：现在的人，都很自负地称自己知“道”，但是，他们被功名利禄这些外物所累，在被人往牢笼和陷坑中驱赶的时候根本一无所知，更谈不到如何躲避这些灾难，这算什么知？人人都认
4、为自己知“道”，但让他选择中庸的正道做人，却连一个月也坚持不了，像这样的人，也算是知么？ 孔圣表扬学生，得一进境，守一进境，更进一境。 孔子说：只要你愿意，皇上可以让给别人当，官也可以辞去不做，白刃也可以趟过去，这些都是可以一咬牙一跺脚就能办到的，但是修道比这些难多了。修道之难难于治国、辞官，蹈白刃。人不知其修习次第，故圣人立教使明之。 真正的强者是修道的君子。他们和而不流，中立而不倚，不管国有道也好，国无道也好，不管生活待遇好与不好，境遇如何恶劣，道心始终不退，死而不改，这才是真正的强者矫，因为这比面对白刀子更难做到。南方人宽和大气，不施报复的强和北方人白刀子进红刀子出的强不是真正的强。 素
5、隐是歪理邪说，行怪是为了吸引愚人的眼球。素隐行怪和执著拘谨的“过”，决不是一回事。“过”是修道的偏差，素隐行怪是为了欺世盗名。攻诸异端，行为怪异，不是修道君子的作为，修道半途而废也不是君子的作为。依乎中庸，就有道而正达，人不知而不愠，遁世不见而不悔，这才是追求圣道君子的作为。 道之大，大到攮括天地，无边无际；道之隐，隐微到溶入了普通人们的生活之中，百姓们在日常生活中自觉或不自觉地遵循着他，即使是最普通的人也能感知到他的存在。他的广大精微是很难用语言来形容的，“虽圣人亦有所不知焉”。但是，道决不是高不可及的，大道简易，简易到了虽然是最普通的人也可以修习，但是否达到了道的终极，“虽圣人亦有所不能行
6、焉”。他的不能为人所精确表述也正是人之所遗憾之处，正如天地之大不能穷尽一样。修道的君子说道大，也只说他大至“天下莫能载”；说他小也只能说他“天下莫能破”。但是他在仁者和知者身上是有所体现的。“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知”。他在仁者身上体现的就是仁，在知者身上体现的就是知。要达到仁和知的境界，那就要踏踏实实去修。就象鸟上天空需要掁翅高飞，鱼入深渊需要下潜是同样的道理。小至造端乎夫妇，大至察乎天地，这就是中庸之道。 作者： 难于充数 2006-7-24 22:50 回复此发言 - 2 白话中庸,供参考 道之大充塞于天地之间，道之微就在我们的日常生活之中，并不是在远离人群的地方。如果有人立志修道
7、却非要离开世俗社会，脱离人群，则“不可以为道”。三教圣人都曾告诫过后世门人，“出世法不离世界法”，“在尘出尘，在世出世”。孔子更是说的明白：“人之为道而远人，不可以为道”。对这一点老子也明确地说过：“善人者善人之师，不善人者，善人之资，不敬其师，不爱其资，虽知不明”。君子要在平凡的生活之中去修道，道就在百姓日用之中，关键就在于知与不知，明与不明。以一个旧斧柄为标准做一个新斧柄，仔细看也是有差别的。修道不是做斧柄，修道的知与不知，明与不明就在一念之间，故君子修道是借假修真，借人修已，以人治人，改而止。人之过就是已之过，改而止于至善。如何改而止？具体的法门就是忠恕。尽自己的心，然后推已及人。因为“
8、忠恕违道不远，施诸已而不愿，亦勿施于人”。在事父，事君，事兄，事朋友的日常生活中去把握中庸之德、中庸之言。做的不好，做的不够，那就尽力去勉励自己。只要言行合一，踏踏实实的中庸之道就有了。 人在社会中立身，都有一个社会角色，社会角色的高低尊卑很多时候是不由自己选择的。因为“君子谋道不谋食”，所以能素位而行，不愿意在那些身外之物上浪费精力。如何素位而行呢？具体的口诀有言：“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难”。只要是真正的君子，他所关心的是是否修道有得，并不是社会身份的高低。那么如何才能做到“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素患难行乎患难，素夷狄行乎夷狄呢？”那就是，素
9、居上位不作威作福，不欺凌部下和百姓；贫贱而居下位不为了权势利益而降低人格，去奉迎谄媚权贵。君子正已而不求人，行到无求品自高，上不怨天，下不尤人。君子居于天地之间，安于天命，不管上天赐于他们的是上是下，是贫是富，都能坦然接受，在自己的分内做事。而小人则不然，他们不安于素位，冒险犯难，以图徼幸改善自己的社会处境。孔子认为，行中庸之道与射箭有相通之处。射箭而射不中靶心，除了怨自己技术不好之外不能怨任何人。“君子素位而行，不愿乎其外”，有了过失就在自己身上找原因，决不怨天尤人。 君子修道就和走路登山一样。你走千里万里也是从第一步开始的。你爬上高山极顶也是由山脚起步的。修道不是一蹴而就的事，必须从浅近平
10、凡处着手，就象家庭和睦要从妻、子、兄、弟处入手一样。 孔子说：我们祖先的神灵，他们的德行表现是非常盛大的。他看不见，听不见，摸不着却可以使天下的人斋戒沐浴，穿着祭服去祭祀，好象他们就在身边一样。正因为鬼神的不可思议，才会使人们对他们恭敬谨慎。隐微的鬼神之所以有如此显赫的德行，是人们内心对他的诚敬，才会不可掩。仅此而已。道之德不可掩亦若此。 孔子说：舜是由孝道修起的，但舜的孝不是一般人在衣食冷暖上所下的功夫，他行的是大孝。舜的父亲、弟弟、后母都非常狠毒，尤其他的父亲，一再设计要害死他。但即便父亲不慈，舜的孝心依然不变，他一如既往地孝顺父亲，他的孝行远近闻名，最后传到了尧的耳朵里。尧于是把两个女儿
11、许配给他，禅位给他。舜由孝道修起而成为圣人，直至被尊为天子，富有四海，享寿一百一十七岁，子子孙孙永远怀念和祭祀他。故大德者必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。上天化育了万物，并且对万物是公平的。对求生者，他会顺其自然之势而培养他，对求死者，他会顺其自然之势毁灭他。诗经有言：诚心修道的君子，他的德行自会显明，上天也会眷顾他。故大德者必受上天的护佑。修道由已，岂由人乎！ 孔子说：武王和周公对孝道的修养已经达到了极致，他们所行的是大孝道，因为他们“善继人之志，善述人之事”，这一点可以从他们春秋两季的祭祀上看得出来。每逢春秋两季的时候，他们把庙宇修好，把祭祀用的祭器陈列好，把祖宗曾经穿过的衣裳摆出
12、来，献上时鲜果品。宗庙里的祭祀仪式，按左昭右穆的次序把子孙后代排列好。按参与祭祀者的官爵分别开尊卑的等级。根据子孙的才能高下分配各人的职事。祭祀完毕之后，晚辈向长辈斟酒。对宗族子孙不管身份贵贱平等对待。饮酒的时候，排座次以年龄长幼为据。他们对已去世的祖先，就像侍奉活人一样恭敬。宗庙之礼是报答先人的，郊社之礼是报答天地的，也只有圣人才完全理解它们的重大意义和丰富的内涵。如果谁能真正弄懂这些礼仪的意义，那他治理天下就没有什么问题了，就象看自己的手掌一样清楚明白。 作者： 难于充数 2006-7-24 22:50 回复此发言 - 3 白话中庸,供参考 鲁国的国君鲁哀公向孔子请教如何治国的时候，孔子说
13、：文王和周公的施政纲领现在还保留在木板和竹简上，这是可以考证的，但是他们的盛世之德已经没有了。由此可见，为政治国在人，人存则政举，人亡则政息。 人之道重在有为的为政，地之道在于无为的长育万物。在人道而言，为政并没有什么了不起，就象地之道生长芦苇一样简单，为政的好与不好全在为政者的个人修养。为政者要得到民众的拥戴，自身修养的好与不好完全在于是否合道，具体的说，是否合道就看是不是达到了仁的境界。如何修仁？说白了，就是对人的态度问题，对人的态度在于是否合于礼义，是否合于礼义，首先要从友爱自己的亲人这种人的真情至性入手；亲亲之后进而要达到义的境界。那么什么是义？义者，宜也。要达到义的修养那就要从尊贤做
14、起。 故君子不可以不修身，修身以道，修道以仁，仁是实实在在的功夫，必须从事亲、尊贤做起去养成。要事亲尊贤就必须有知人之明，知人就必须知天道。天道在人类社会中的表现主要有五个方面即：君臣关系、父子关系、夫妇关系、昆弟关系、朋友关系。要使上述五种社会关系处理的和谐，就要具备三种德行即：知、仁、勇。而知、仁、勇的修养归根结底就是一，也就是道，就是真诚。 知道，行道不外乎生而知之，或学而知之，或困而知之这三种情况。不管是生而知之也好，学而知之也好，困而知之也好，等到真知了道之后就会明白，最终结果就是一个道。有的人修道、行道是安于道而行，有的人是为了利而行，有的人是勉强而行，但不管怎样，到成功的时候是一
15、样的，那就是止于至善之地。只要心中有道，勤奋好学就能不断接近真知，踏实而行就能不断接近仁，知道什么是真正的耻那就是勇。知道什么是真正的知，什么是真正的仁，什么是真正的勇，修身的路就算是找到了。修身就是治理自己，知道如何修身治已，就知道如何去治人，知道如何去治人，就知道如何去治理天下国家了。 治理天下国家不外乎九条原则：即修身、尊贤、亲亲、敬大臣，、体群臣、子庶民、来百工、柔远人、怀诸侯。修身可以使自己立身于道，尊贤可以使自己不惑，亲亲可以使家庭和睦，敬大臣对国家大事可以不迷惑，体群臣可以使有才能的贤人对国家忠心不二，子庶民可以使百姓衷心拥戴，来百工可以使国家经济繁荣，柔远人可以使四方的人来归顺，怀诸侯可以使天下敬畏。那么这九项如何下手呢？具体的来说就是：修身要内心纯洁真诚，非礼不动，象祭祀时齐明盛服一样诚敬专一；尊贤要从去谗远色，贱货贵德做起；亲亲要从对亲人的尊重、供养、不反对他们个人的生活习惯做起；敬大臣要从尊重他们，信任他们做起；对士要真诚、信任并给予应有的待遇；对百姓要使他们安居乐业，薄敛少赋；对百工要定期考查他们的技艺，根据水平的高下，确
