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1、一無適無莫語出里仁篇。子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”本章爭議之點在“適”、“莫”二字，歷來有三種說法。（一）“敵慕”說。此說源出於鄭玄。經典釋文：“適，鄭本作敵。莫，鄭音慕，無所贪慕也。” 經典釋文卷二十四，第346頁。卜天素本論語鄭氏注存鄭注較完整：“適，疋也。莫，無也。君子志平於天下，無常疋偶，無所貪慕，唯義所在。” 見王素：唐寫本論語鄭氏注及其研究，文物出版社1991年，第34頁。皇疏存何解略同，但劉寶楠疑其為“妄人所增” 劉寶楠：論語正義卷五，中華書局1990年，頁一四八。不論何解，則鄭氏以下，罕有從者。至清代漢學大成，學者多好鄭注，惠棟、陳鳣、劉寶楠、俞樾俱從此
2、說。惠棟舉出秦漢文獻中多處“適”、“敵”相通之例 見惠棟：九經古義卷十六，清文淵閣四庫全書本，頁五三五三一。；俞樾以為“此章大旨鄭讀得之”，并據方言辨得“觸忤貪慕”之義 見俞樾：群經平議卷三十，清光緒春在堂全書本。今人李澤厚承其說。（二）“厚薄”說。此說源出於范寧。皇疏引范寧云：“適莫，猶厚薄也。比，親也。君子與人無有偏頗厚薄，惟仁義是親也” 論語集解義疏卷二，商務印書館叢書集成初編本，1937年，頁四八。，釋“適莫”為“厚薄”；邢疏進一步分釋二詞，“適，厚也。莫，薄也” 論語注疏，第50頁。，與鄭說在感情色彩上正相反。邢疏繼云“言君子於天下之人，無擇于富厚與窮薄者，但有義者，則與之相親也”
3、論語注疏，第50頁。，將“厚薄”的語義指向由自身情感轉為他人財力，不免失之淺陋。毛奇齡論語稽求篇采“厚薄”說，廣引漢魏文獻證明此乃“字義之有據者” 見經稗卷十一，清文淵閣四庫全書本。；春在堂隨筆亦引佛典證明“適莫為親疏，古來相傳之說” 俞樾：春在堂隨筆卷一，江蘇古籍出版社，第5頁。大抵宋以前此說最著。（三）“可不可”說。此說源出於韓愈。論語筆解韓曰：“無適，無可也。無莫，無不可也。惟有義者與相親比爾” 韓愈、李翺：論語筆解卷一，清藝海珠塵本。，以微子篇“無可無不可”解里仁篇“無適無莫”，頗具說服力。“無可無不可”之義在宋明理學中佔有重要地位，故韓愈此解經過理學家的發揮在後世影響最大。朱注引謝氏
4、曰：“適，可也。莫，不可也。聖人於無可無不可之間有義存焉。” 四書章句集注，第71頁。朱熹進一步訓“適”為“專主”，“莫”為“不肯”，今人楊樹達、楊伯峻、錢穆、李零、牛澤群均服膺朱注。在“無可無不可”的詮釋話語下，“無適無莫”被提升爲主體心性修養的重要方法，這是目前對此章最主流的訓解。二賢賢易色語出學而篇。子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”此章涉及儒家學說中最為核心的倫理思想，其疑義集中於第一句“賢賢易色”，進而影響到對全章經義的理解。除第二個“賢”字之外，其他三字皆有異解，其中又以“易”字爭議最多，關係亦最大。何解引孔曰：“易
5、色，言以好色之心好賢則善也” 論語注疏，第8頁。，串講文意，對“易”字沒有直接解釋。皇疏、邢疏皆訓“易”為“改”，謂改易好色之心以好賢也，朱注沿之，成為最流行的解釋，今人錢穆、李澤厚、李零、日本竹添光鴻承其說。而王念孫廣雅疏證本廣雅釋言訓“易”為“如”，并以子罕篇“好德如好色”證之。此二解大同小異，皆與何解不悖。然若徵之孟子“食、色，性也”之語，則後者稍勝。漢書李尋傳引“賢賢易色”，顏師古注云：“易色，輕略女色，不貴之也” 漢書卷七十五，頁三一八。，訓“易”為“輕”，清以前多不采此說。以上皆訓“色”為“女色”，除此亦有他解。皇疏又一通云：“言若欲尊重此賢人，則當改易其平常之色，更起莊敬之容也。
6、” 論語集解義疏卷一，頁七。“易”仍訓“改易”，而“色”訓為“容色”。今人亦有訓“禮貌”、“溫恭之色”等，皆本此。單就此四字言之，則以上諸說皆可通。但連屬全章，則文意不類。清代學者因主首句為明夫婦之倫，與後之父母、君臣、朋友之倫並為“四行”。持此說者有梅沖、趙紹祖、程廷祚、宋翔鳳、梁章钜、劉逢祿等，并引毛詩序“憂在進賢，不淫其色”為證 如程廷祚：論語說，清道光十七年東山草堂刻本。（朱注亦云“四者皆人倫之大者” 四書章句集注，第50頁。，然並未落實到夫婦之倫。）楊伯峻譯注本此，譯為“對妻子，重品德，不重容貌。” 論語譯注，第5頁。如此限定論述對象之後，則“賢”、“色”皆有實指，訓“易”為“輕”，
7、而全章貫通。另外，“賢賢”一般看作是和“尊尊”、“親親”相同的結構，意為“尊重賢者”，此外也有釋為“見到賢人”、“親近賢人”的，殆皆不可取。三無友不如己者語出學而篇。子曰：“君子不重，則不威；學則不固。主忠信。無友不如己者。過，則勿憚改。”此章除最後一句外皆頗存疑義，“無友不如己者”句更是聚訟無數，至今不絕。毛奇齡論語稽求篇認為“主忠信”三句為子罕篇複簡，子罕篇作“毋友不如己者”。論語中多處論及交友之道，此章不明則夫子之交友觀亦難詳知。宋以前舊注不涉形式邏輯，何解無注，皇、邢二疏皆讀“無”為“毋”，“友”作動詞，與“見賢思齊”相發明，本無疑義。朱注亦承其說，曰：“無、毋通，禁止辭也。友所以輔仁
8、，不如己者則無益而有損。” 四書章句集注，第50頁。劉寶楠正義并引呂氏春秋觀世、中論貴驗、韓詩外傳中類似語以證之 論語正義卷一，頁二二二三。魯迅、錢穆、李零皆主此說。最早對此提出質疑的是蘇軾。朱熹四書或問引東坡云：“世之陋者，樂以不己若者為友，則自足而日損，故以此戒之。如必勝己而後友，則勝己者亦不與吾友矣。” 朱熹：四書或問卷六，上海古籍出版社，第121頁。從邏輯角度攻破舊說，影響甚大。元陳天祥復辨之曰：“如，似也。南北廣韻、中原韻略如又訓均。如己者德同道合，自然相友。”并舉孟子“一鄉之善士，斯友一鄉之善士”之語為證 陳天祥：四書辨疑卷二，清文淵閣四庫全書本。訓“如”為“似”，繞出了上下相友的
9、悖論，後世認同此說者較多。另一方面，主第一說者也試圖對原有解釋做出修補，以彌合其邏輯缺口。如朱熹曰：“夫所謂無友者，特不就而求之為友耳” 四書章句集注，第50頁。；楊樹達論語疏證云：“至不如我者以我為勝彼而求與我為交，則義不得拒也。” 楊樹達：論語疏證，上海古籍出版社，第22頁。上述二說分歧在“如”字，另外“無”字也有異解，即不通“毋”，當“沒有”講，“友”作名詞。全句釋為“沒有不如自己的朋友”，作自己應看到別人的長處解。李澤厚、南懷瑾主此說。如此雖亦可通，然不免牽強，與全章語氣不侔。按：論語本為日常口語之記錄，且各有語境，不可俱視為一般準則。此章針對之人不明，或為某弟子，或為某群體，故不能任
10、意擴大其範圍而以邏輯不周攻之。後人多有迴護聖人而妄為之說者，實則去夫子本意愈遠。宋以前此句之不存疑義，亦非無因。東坡雖指出其悖謬，然去形達神，分析夫子教訓之所由發，深中肯綮。後儒強易訓釋，非知者也。句解多歧之外，本章語義結構也有數種異說。汪淳論語疑義探釋認為“主忠信，無友不如己者”二句間脫“則”字，全章由四個“因果句”構成，本句意謂“弟子如能親近忠信之士，則所交之人，自無不如己者之友也” 汪淳：論語疑義探釋，文史哲出版社，6061頁。，可備一說。四攻乎異端，斯害也已語出為政篇。子曰：“攻乎異端，斯害也已。”本章疑義集中於“攻”、“已”二字及“異端”的內涵。“異端”與“正學”的鬥爭消長，是中國學
11、術史的一條重要線索，對本章的不同解釋，代表了對異端的幾種不同的態度。“攻”有兩訓：一為治，二為伐。“已”亦有二解：一作語氣詞，二訓為“止”。治與伐，止與無義之虛詞，皆屬針鋒相對，因而生出異說四種，臚列如下：（一）訓“攻”為“治”，“已”作虛詞，意為“治異端之學，則有害。”何解、皇疏、邢疏、朱注皆同，是為經典訓解。戴震、錢穆皆承此說，但因為對“異端”的解釋略有不同，故其說側重點亦與前儒有別。經學卮言引戴震：“端，頭也。凡事有兩頭謂之異端。言業精于專，兼攻兩頭，則爲害耳。” 孔廣森：經學卮言卷四，華東師範大學出版社，第102頁。錢穆譯本章為“專向反對的一端用力，那就有害了” 論語新解，第37頁。，
12、主張學問當求通其全體，否則道術將爲天下裂，爲害無窮。（二）訓“攻”為“伐”，訓“已”為“止”，意為“攻伐異端，則害可止。”宋孫奕示兒編：“攻如攻人之惡之攻，已如末之也已之已。已，止也。謂攻其異端，使吾道明，則異端之害人者自止。” 孫奕：新刊履齋示兒編卷四，北京图书馆出版社1997年影印本，頁三三。李塨論語傳注引明太祖同此。錢大昕認為“此說勝於古注”，并指出前人（任昉）已有此說 錢大昕：十駕齋養新錄卷三，上海書店出版社，第41頁。楊伯峻譯注從之。蕭民元論語辨惑認為這是對孔子本意的嚴重曲解，是宋明以後的迂儒觀念 蕭民元：論語辨惑，中國社會科學出版社，第27頁。（三）訓“攻”為“治”，訓“已”為“止
13、”，意為“治異端之學，則害可止。”焦循引韓詩外傳“別殊類使不相害，序異端使不相悖” 韓詩外傳集釋卷六，中華書局1980年，第208頁。發明此章之義。認為“有以攻治之，所謂序異端也；斯害也已，所謂使不相悖也” 焦循：雕菰集卷九，清道光嶺南節署刻本。，主張研究異端之學，俾能舍短取長，融會貫通，化異為同，化害為利，與第一解相比不可不謂之卓識。李澤厚采此說，認為其體現了儒學不排斥異己的寬容精神。定州本“攻”作“功” 見論語定州漢墓竹簡，第12頁。，李氏認為更可證實此說。（四）訓“攻”為“伐”，“已”作虛詞，意為“攻伐異端，則有害。”王闿運論語訓云：“道不同不相為謀，若必攻去其異己者，既妨於學，又增敵忌
14、，故有害也。” 王闿運：論語訓，岳麓書社，第14頁。論語詳解云：“小人有才，小道可觀，用之則皆吾資，而攻之則皆吾敵矣” 郝敬：論語詳解卷二，明九部經解本。，并批評漢唐以下儒者動以攻異端為正學乃是經術不明引發的流弊。程樹德論語集釋認同此說。以上四說，從對異端的態度來看，可分為兩類。前兩說抵排異端，後二說則主張兼容異端。然態度相同者其語詞訓釋卻截然相反，所謂負負得正也。阮元論語注疏校勘記：“皇本、高麗本已下有矣字” 阮元：論語注疏校勘記，上海古籍出版社1997年影印十三經注疏本，頁二四六四。，則“也已矣”三字連文，皆語辭，與“吾末如之何也已矣”例同，可證“已”字不得訓“止”。相對於“已”，“攻”字
15、較難確詁，主訓“伐”者認為論語中凡用“攻”字均作“攻伐”解，此處亦不得例外。然論語除此章外，用“攻”字者不過兩章三處，不足為據，“攻”之訓“治”亦有所本，二說不可輕判高下。因此，單純考據不足以明之，必須探求義理，考“異端”之內涵，結合孔子思想體系以明此章之意。今人對“異端”的通常理解大抵來源於宋儒。朱熹集注：“異端非聖人之道，而別爲一端，如楊、墨是也佛氏之言害爲尤甚” 四書章句集注，第57頁。，即以“非聖人之道”為“異端”之內涵，以楊墨佛老為其外延。孫奕示兒編雖訓解立異，然云“孟子距楊墨，韓子辟佛老” 新刊履齋示兒編卷四，頁三三。，其對“異端”之闡釋實與朱熹相同。南懷瑾論語別裁謂“宋儒以後，異端專指佛道，宋以前沒有” 南懷瑾論語別裁，復旦大學出版社1990年，第103頁。，言之綦當。何解、二疏訓“異端”內涵於朱熹略同，外延則有異。集解但云“異端不同歸也” 論語注疏，第20頁。，而二疏以諸子百家
