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1、周易古经中的象辞关系及其哲学诠释空间杨庆中内容提要：周易古经中的卦爻象和卦爻辞有没有内在的联系？如果有，是什么样的内在联系？这是易学研究中的核心问题。传统易学，一直努力寻求象辞之间的内在联系，以证明周易是一部深奥的哲学著作。上个世纪以来，由于经学观念的破除，不少学者抛弃传统看法，否认象辞之间存在着内在关联。笔者认为，周易古经系编篡而成，其编篡遵循着一定的体例。这些体例，反映出周易象辞之间存在着内在逻辑关系。正是这种关系，为中国哲学、思想、文化开无数法门，而使传统的易学之思，总是处于“在途中”的“活”的“生生”状态。关键词：周易、卦爻象、卦爻辞、易学周易古经，结构特殊，六十四卦三百八十四爻，卦有
2、卦辞，爻有爻辞，一一对应，非常规整。那么，象辞之间有没有关系？如果有，是什么样的关系？有或没有关系，会有什么样的区别？这种特殊的结构形式，又有什么样的哲学意义？这些问题，是易学研究中的基本问题（甚至可以说是核心问题）。目前所见最早的解易著作易传中，就开始了对这些问题的探讨。两千多年的易学研究，也主要是在对这些问题的探讨中有所发展的。上个世纪，一些学者基于新观念，对上述问题提出了新看法，影响颇大，但也有不同的认识。本文即讨论这些问题。一易系辞传说：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”；又说：“齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，是故卦有小大，辞有险易”；又说：“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜
3、，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻”；等等。这些话，都是象辞并举，并强调象和辞都是用来显明吉凶之理的。此可见，在易传看来，象辞之间有其内在的逻辑关系。而易传解经，也正是要透过阐明此种逻辑关系，以揭示吉凶变化之理。那么，易传是如何论证并阐明象辞之间的逻辑关系的呢？这可以从其解经的体例中获得启示。易传解经的体例，今人多有研究，综其大端，不外乎取象说、取义说和爻位说。三说之中，最能表现象辞关系的当属爻位说。爻位说是利用爻象在全卦象中的位次来说明一卦的吉凶。如当位说，是指一卦六爻之位置有固定属性，二、四、六属于偶数，为阴位；一、三、五属于奇数，为阳位
4、。阳爻居阳位阴爻居阴位，即为当位；反之，则为不当位。一般而言，当位则吉，不当位则凶。如蹇六四爻辞为“往蹇，来连”，象传曰：“往蹇来连，当位实也。”认为蹇卦之所以有此象，乃由于六四阴爻居阴位之故。又如临六四爻辞“至临，无咎”，象传曰：“至临无咎，位当也。”认为临卦所以“无咎”，与六四爻居位当有关。可见，在易传看来，爻辞的好坏，与其居位是“当”还是“不当”颇有一定的关系。又如应位说。应位说是指一卦六爻，初与四、二与五、三与上，位置相应。应位之间，若一为阴一为阳，则为有应；反之，若同为阴或同为阳，则为无应。一般而言，有应则吉，无应则凶。如比卦彖传曰：“不宁方来，上下应也。”比卦下坤上坎，六二与九五相
5、应，故谓之“上下应”。又如恒卦彖传曰：“雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。”恒卦下巽上震，初六与九四、九二与六五、九三与上六，阴阳皆有应，故谓之“刚柔皆应”。此可见，在易传的理解中，卦爻辞的好坏，还与居位是否有应相关。除上述两种体例外，易传爻位说还包括承乘说、中位说、往来说、趋时说等1（P56-61），不再一一说明。总之，在易传看来，易经一书，其卦爻辞与卦爻象之间存在着内在逻辑关系，卦爻辞所谓吉、凶、悔、吝等，均是根据于卦爻象；而卦爻象中所蕴含的吉、凶、悔、吝之义，又是通过卦爻辞来彰显。此所谓：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。”（系辞传）从汉朝开始，儒家经学得以确立，周易被列为五经之首。易传由于
6、相传出于孔子之手，地位相当之高，与周易同居经典的位置。其解经的体例，被奉为圭臬，成为人们注解周易的范式。此所谓“以传解经”。但虽说是“以传解经”，也并非完全重复易传，而是依照易传的路子，探讨周易古经中的问题。所以，历代易学家，在易传的基础上再进一步，提出了诸多解经新体例，易学也因此形成了流派纷呈的局面，最著名的当推象数和义理两大解易流派。象数派着重从阴阳奇偶之数和卦爻象以及八卦所象征的物象，解说周易古经（包括易传）的文义；义理学派则着重从卦名的意义和卦的性质，靠阐发卦爻象和卦爻辞中的义理来注解经文。两派学说各有侧重，但都承认象辞之间存在着逻辑关系，也都努力揭示二者之间的逻辑关系，并通过理解、诠
7、释二者的关系来建立自己的哲学体系。象数派解易，其体例五花八门，有卦气说、纳甲说、五行说、爻辰说、阴阳升降说、卦变说等等。以三国时期著名象数易学家虞翻为例，其解易善用卦变说。如解蛊卦辞“先甲三日，后甲三日”及彖传“先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也”说：“谓初变成乾，乾为甲。至二成离，离为日。谓乾三爻在前，故先甲三日，贲时也。变三至四，体离，至五成乾。乾三爻在后，故后甲三日，无妄时也。易出震，消息历乾坤象。乾为始，坤为终，故终则有始。乾为天，震为行，故天行也。” （周易集解引）“初变成乾”，是说蛊卦初六变为阳爻，其下卦则为乾卦，按纳甲说，乾纳甲。九二变为阴爻，下卦乾则变为离卦，离为日。乾卦三爻
8、在离卦之先，所以谓之“先甲三日”。而下卦乾变为离卦则成贲卦，所以说“贲时也”。蛊卦九三爻变为阴爻，六四爻变为阳爻，其上卦则成离卦，此即 “变三至四，体离”。上卦六五爻变为阳爻，则成乾卦，此即“至五成乾”。但此乾三爻在离卦之后，所以谓之“后甲三日”。又“变三至四，体离”后，下卦则成震卦，下震上乾，乃无妄卦象，所以说“无妄时也”。下卦为震一阳生，即“易出震”。阴阳消息以乾坤为标志，乾为始，坤为终，往复循环。乾为天，震为动，为行，所以说“天行也”。不难看出，其解释虽繁杂支离，但万变不离其宗，目的是要揭示出卦爻辞与卦爻象之间的逻辑关系，以说通卦爻辞。义理派解易，也很重视探讨象辞之间的逻辑关系。但与象数
9、易学不同，其解易主取义说，主张透过象辞之间的逻辑关系，揭示象辞背后蕴含着的哲理。以北宋著名哲学家程颐为例，其解易主“随时取义说”。如注否卦初六爻辞“拔茅茹以其汇”说：泰与否皆取茅为象者，以群阳群阴同在下，有牵连之象也。泰之时，则以同征为吉；否之时，则以同贞为亨。始以内小人外君子，为否之义；复以初六否而在下，为君子之道。易随时取义，变动无常。否之时，在下者君子也。否之三阴，上皆有应，在否隔之时，隔绝不相通，故无应义。初六能与其类贞固其节，则处否之吉，而其道之亨也。（程氏易传卷二）这是用“随时取义说”解释否卦初六爻辞。意思是说，泰否两卦初六爻辞皆为“拔茅茹以其汇”，但一为“征吉”，一为“贞吉亨”。
10、所以如此取义，因为其时不同。就否卦说，彖传以其卦义谓“内小人而外君子，小人道长，君子道消”。可是其初六爻辞又说“贞吉亨”，其所以吉，因为否卦三阴，处于下卦，表示处否之时，君子受压，又不能与上卦三阳相应。然而初六与其同类能坚守其节操，所以为亨。按此说法，否卦三阴，有时指小人，有时指君子。这是因为“易随时取义，变动无常”。可见，在程颐看来，要想解读否卦初六爻辞之义，须就初六爻象爻位及否卦整个卦象卦位系统分析之。此表明义理派之解易，也是靠揭示象辞之间的逻辑关系来说通卦爻辞的。传统易学中的象数易学和义理易学，对二十世纪的易学研究仍有影响，如近人尚秉和著周易尚氏学，就很重视对易象的阐发。而已故著名史学家
11、金景芳著周易全解，则恪遵易传，依循王（弼）程（颐），阐发义理2（第一章、第五章）。总之，易传与传统易学，不但承认象辞之间的逻辑关系，并以打通此种关系为己任。诚如朱伯昆先生所说：“历代的易学家，从春秋的筮者，到清代学者，都努力寻求卦爻象和卦爻辞间的内在的联系，或者通过对卦象的各种解释，或者通过对卦爻辞的注释，将二者统一起来，以证明周易是神圣的典籍，具有完整的奥妙的思想体系，是圣人之书。”1（P11）二易传与传统易学，视周易象辞之间存在着内在的联系，这种观念在近代受到了冲击。上世纪以来，随着经学观念的破除，圣人设卦、观象、系辞之说遭到怀疑和否定。不少学者认为，易传解经的体例未必可信，因为二者的成书
12、时代不同，历史观念不同，性质不同，所以，易传的解经，其思路是否有据，尚是一个值得探讨的问题3。易传如此，以其为宗旨、范式的传统易学，其解经的思路也就更值得怀疑了。加之传统易学的解经体例确有其繁琐、穿凿之处。因此，有学者主张对此问题避而不谈；有学者则干脆认为易经象辞之间没有干连，即使有，也是后人推求出来的。主张对此问题避而不谈的学者，可举高亨先生为例。高先生指出：“卦爻辞与象数的关系，有显有晦，晦者不可强做解说。我们如果认为卦爻辞都是根据象数而写的，把找出卦爻辞与象数的关系看成研究易经必须坚持的一个原则，那就不免越钻研越碰壁，越摸索越扑空。碰壁而凿孔穿隙，扑空而增枝添叶矣！这样易经的巫术化就越来
13、越深了。”看来，高先生并不完全否定卦爻辞与象数之间的关系，只是认为不可一以贯之，穿凿强解。高先生举例说：“古人注易经都未能摆脱象数。十翼则讲本卦卦象及爻象爻数，而不讲之卦卦象。左传、国语则讲本卦与之卦的卦象而不讲爻象爻数。自汉以来，有不少注家，既讲本卦卦象及爻象爻数，又讲之卦卦象，加上互体卦象。纷纭纠缠，使一些读者遍览众家之说，反坠入五里之雾，只好皱眉退步，望洋兴叹。”因此，高先生主张：“我们今天并不把易经看作神秘宝塔，而是把易经看作上古史料，要从这部书里探求易经时代的社会生活及人们的思想意识、文学成就等”。高先生认为，“从这个目的出发来注解易经，基本上可以不问易经作者在某卦某爻写上某种辞句，
14、有什么象数方面的根据，只考究卦爻辞的原意如何，以便进一步利用它来讲那个时代的历史，也就够了”4（重订自序）。基于上述理解，高先生的周易古经今注从不关涉象数问题，更不谈及象辞关系。以泰卦六五爻辞“帝乙归妹以祉元吉”为例，高先生注曰：集解引虞翻曰：“帝乙，纣父。”按左传哀公九年解此爻，以帝乙为微子启父。启，纣兄也。盖即虞翻所本。是也。集解又引虞翻曰：“归，嫁也。”归妹卦王注曰：“妹，少女之称也。”其解甚是。旧解“归妹”为姊妹之妹，非是。归妹初九云：“归妹以娣。”既言妹，不得再言娣，可见妹非姊妹之妹，即其证。诗江有汜：“之子归，不我以。”郑笺：“以犹与也。”祉疑当作姪，古音之误。荀子礼论篇：“社止于
15、诸侯。”史记礼书止作至。即止至古音相近而字相乱之证。或古无姪字，故周易以祉为姪也。诗韩弈：“韩侯娶妻，汾王之甥，蹶父之子。韩侯迎止，于蹶之里。诸娣从之，祁祁如云。”公羊传庄公十九年：“诸侯娶一国，则二国往媵之，以姪娣从。诸侯一聘九女。”则此云归妹以姪，固其宜矣。归妹初九云：“归妹以娣。”六三云：“归妹以须。”可证此爻祉字当作姪也。元吉，大吉也。帝乙归妹者，嫁少女于文王也。帝乙归妹，在当时本为大吉之事，故曰帝乙归妹以祉，元吉。4（P194-195）此是高先生本其“只考究卦爻辞的原意如何”的指导思想，对泰卦六五爻辞所作的解释。与传统易学“帝乙归妹，以祉元吉”的断句不同，高先生认为该句应读为“帝乙归妹以祉，元吉”。祉字并非福祉之义，当作姪，全句的意思是讲“嫁少女于文王”之事。在这里，高先生既不讲象位，也不讲义理，只从文字上考究其原意，与传统注解相比，其分别判然明矣。主张周易象辞之间没有干连的学者，可举李境池先生为例。李先生指出：“卦的构成，汉儒以为包含了很大的道理，他们要把宇宙万象都装在里面。近人的意见，又以为是生殖器的记号。但我以为或许是用蓍草作占卜时偶然的发明。这些图式的构成，起初是没有意义的；就是在周易里也不见得有什么意义。卦，不过是一种符号，它与卦、爻辞的内容没有联系。”5（P63）既然卦画与卦
