存在语言与历史.doc

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1、存在语言与历史感谢赏析存在、语言与历史梅洛庞蒂对海德格尔复旦大学哲学系教授佘碧平从50年代起,梅洛庞蒂就意识到了知觉现象学立论的依据尚不充分。他发现这本著作中所提出的各种问题是不行解决的,由于它们依旧是从意识与对象的区分出发的。他对现象学的理解还是胡塞尔式的描述现象学,即现象学“直接描述我们实质的体验,而无论它的心理变化以及因果解说”。但是,人们不可以满足于只描述这些现象,还一定更多地考问它们,重返存在场。在海德格尔基本本体论的影响下,梅洛庞蒂开始怀疑起了只对表现出来的现象进行纯粹描述的现象学看法。今后,世界的开放不过存在的隐蔽与敞开。并且,被描述成意向活动的结果的现象属于存在乎义的个体化。为

2、此,在知觉现象学之后,梅洛庞蒂打算从一种新的本体论出发为现象学确定基础。但是,对于梅洛庞蒂来说,不经过读解海德格尔,是没法形成一种新的本体论的。19581959年,梅洛庞蒂在法兰西学院开设了“哲学的可能性”的课程,对海德格尔的主要著作进行了一系列的读解。在海德格尔的思想中,海德格尔感兴趣的问题是相关存在、语言与历史的关系。第一,海德格尔意识到了在胡塞尔那处存在着生活世界与构成意识之间的内在矛盾。胡塞尔以为先验自我既隶属于生活世界,又构成了它。由于即使事物不可以被界定为笛卡尔意义上的“光秃秃的物体”(blo?eSachen),它们是为我们而存在的,但是它们也不是最后才恩赐人的构成意识的。恰巧相反

3、,事物都是依据生活世界才获取理解的。先验的东西不再是构成意识的专属,它是人(作为构成意识的携带者)与事物之间的可逆与交错,由于人与事物不是独自存在的,而是互相共存的。那么,怎么来解说人与事物之间的共存呢?明显,不过靠回到作为隐蔽目的的构成意识是不够的,一定要有一种新的本体论,追问存在乎味着什么。在本文中,我们想要说明梅洛庞蒂是如何经过读解海德格尔来锻造他的本体论看法的,并从而指出两人之间的差异。一从“此在”到“存在”感谢赏析感谢赏析在50年代,对海德格尔的思想演变有一种流行的解说:即存在着一种今后在解析论(人学)到“追问存在”(神奇主义)的转变。存在与时间一书表现出了一种否定论(忧愁能否定和本

4、真性的根源)与人学(在者向存在的超越是人的特色)。从什么是形而上学起,海德格尔为了最后达致“存在问题”才转向了一定论与超越人道主义。与这类解说相反,梅洛庞蒂以为“初步不是人学,终点也不是神奇主义”,的确存在一种变化,但是这不是转变,而是同一种研究的深入,不过口气发生了变化,领悟到了它的不行能性。换言之,这不过表述上的变化。比方,在论依据的实质(1929年)中,海德格尔说“在这类奠基活动中,自由恩赐和获取了一种依据,”并且“作为这类依据,()自由是此在的深渊。”但是到了论依据的原则(1957年),存在成了依据,深渊成了自由。人们由此可以发现,第一个表述并无被第二个说法否弃,但是口气明显变了。相同

5、,相关真谛,海德格尔这样说道:“全部的真谛都是经过自己存在方式存在,基本上都属于此在的范围,它们都是与此在的存在相关的”。但是,这其实不意味着真谛听凭我们的此在的独断。因为对于海德格尔来说,人总是“存在的看护者”。所以,梅洛庞蒂以为在人与存在之间存在着“一种同义性”,这就是“开放性”(offenheit)。此在向一个存在领域开放,并经过这一领域向其余不一样于自己的一定性开放,从而超越到存在之中。存在不是“非在”( nichtigesNichts),而是“非在者”(nicht-Seiend)。对于此在来说,存在基本上是隐匿的,不过表现为退隐,它一定总是超越到自己的隐蔽之中,这也就是说,不是超越到

6、虚无之中,而超越到其余一定性之中或存在之中。自然,一定重申指出,在此在向存在开放的问题上,海德格尔经历了一次转变,即从直接描述到间接描述的转变。在存在与时间中,海德格尔对此在向存在的开放进行了直接的描述。他把此在与在者对峙起来,并把此在直接界定为深渊或“非在”;这全部都与他对“实质”的理解相关。从论真谛的实质起,海德格尔拒绝了实质与生计(existence)之间的无区分性,以为只谈实质是不够的,一定考虑到实质的真谛。但是,在存在与时间中,此在的生计已经被说成是实质的真谛了。它就成了包含相互相关的此在与世界在内的广泛存在了。比方,海德格尔指出:“我们其实不限制于一种对遥远事物的内在表现上,以致于

7、在我们的内心和脑筋中,只有一种事物表象的循环。此时此地,当我们大家想到海德堡的老桥时,这个想到这一地点的思想不不过是此时此地的每一个人的一个体验:对于这一想到这个桥的思想来说,重点是坚执于把我们与桥分别开来的距离。甚至从此刻起,我们就在那座桥的旁边,而不是在我们意识中一个表象内容的旁边。”11在我们与这座桥感谢赏析感谢赏析之间,已经有了一种此在向存在的开放。所以,正如梅洛庞蒂所说的,“此在第一就是在事物、世界、存在之中。这正是海德格尔从一开始想要从全部解析中挽救出来的。”12因此,假如海德格尔的思想有变化,那么这就是今后在解析过渡到基本本体论,其实后者也是前者应有之义,它最后“消除了否定论(对

8、虚无看法的修饰),消除了人学的模棱两可性”13 。再让我们回到实质与真谛的关系上,在海德格尔看来,真谛既不是理智吻合事物,也不是事物向理智看齐。它就存在于向存在开放之中。所以,向存在开放限制了全部的真谛与本质。据此,人的自由(超越)不是任意的,而是在这类向存在开放之中。详尽说来,“人拥有的自由不是一种全部物,而恰巧相反,它是生计着和敞开着的存在。”14自然,作为向存在开放的自由不该该被理解为被动性。“向开放不是接遇到的外在关系,而是先于全部看法、场域、范围的关系,它是有克制的早先所与。”15正是在这些读解中,梅洛庞蒂锻造了自己的肉体看法(lachair),并最后走出了胡塞尔意向性的暗影。依据意

9、向解析,过去的意义以前表此刻构成意识的范围内。但是,这里还有一个胡塞尔没法掌握的东西,即“一个产买卖向解说的绝对深思的地方,它可以包含此刻、过去,甚至向将来开放。”16这是向存在开放的场域。所以,过去不再是过去意识的一种改正或表现,相反,过去意识是被作为被动存在(Etrepassif)的过去拥有的。“我察觉到它,是由于它存在着”17。意向性就是内在于存在之中的意向性。所以,列在第一位的不该该是意向性,而是作为“存在的一个因素”的肉体(lachair)。其余,真谛作为向存在的开放,也不是内在关系。它喜爱在敞开中隐蔽自己。所以,它没法依据的确的实质性来界定。正如海德格尔所说的,“在真谛的实质中其实

10、不存在非实质。”18 但是,存在退隐的这一特征既被客观的形而上学所忽视,也被主观的形而上学忘记,前者把存在归纳为一种巨大的在者,后者则在绝对知识中掌握存在的意义。为此,海德格尔反其道而行,他试图经过解构形而上学来重新研究存在的意义。自然,这一解构形而上学不是一种绝对的虚无化,在某种意义上,它是对形而上学的一种“重构”,我们借此可以接触对存在的体验。所以,哲学的探询完整远离了一定的存在与绝对的虚无之间的对峙。它所要寻找的,根本不是科学的一定存在和虚无主义的绝对空无,而是非在者(Nicht-Seiende)。海德格尔称之为“Seyn”、“Sein”或“esgibt”。它包含了世界(Welt)与此在

11、(Dasein)这两个相关物,并且作为一定的科学的客观的存在与虚无主义的空无的共同根源或中心感谢赏析感谢赏析而被给出。对此,海德格尔断言:“全部不是绝对空无的东西都存在,甚至空无对于我们来说也属于存在。”19所以,萨特所说的存在与虚无的关系是矛盾的,由于存在不是“它所是的东西”,而是“它所不是的东西”。毫无疑问,存在的出场是以虚无化为前提的,但是虚无化也是“被掩盖的在场”,正如海德格尔所指出的,“作为缺场,空无破坏了在场,但是决不会消灭存在。当空无破坏存在之时,它倒是表现为一种非凡的在场,它正是由于自己是这个在场而隐蔽了自己。”20二存在与语言在海德格尔的思想中,吸引梅洛庞蒂的倒是存在与在者、

12、存在与语言、存在与时间的互相关系。海德格尔以为,“思实现了存在对人的实质的关系。它既不形成、也没产生这类关系。思不过把它作为经过存在达到自己的东西而表现给存在的。这类表现就在于,在思中,存在抵达了语言之中。”21梅洛庞蒂正是从“这个思”出发,锻造了自己的“思虑着的语言”(laparolepensante)这一看法,并且还重复了相同的一句话:“不是我们在说语言,而是存在在人身上说语言。”在存在与语言之间,存在着“实质的交错”:语言中断了此在向存在的开放,并且实现了存在乎义的浮现;但是与此同时,语言不是指客体或在者意义上的“图像”、“模拟”或“象征”,坚持能指与所指的一一对应。由于作为对存在的意会

13、,语言经历了存在的隐与显。换言之,存在的显不是一下子完成的,而是经过各种历史象征实现的。而这就使能指与所指的关系相对化了。所以,语言在与存在发生联系时,成了以某种方式齐聚“天地神人”这四者(Quatuor)的“桥梁”,这也就是说,它成了“天地神人”这四者发生的方式。海德格尔曾这样说过:“人们想到桥第一不过一座桥。自然,它偶而或今后还会表示许多其余东西。作为表达(Ausdruk),它成了一个象征,比方我们上边所提到的象征(连接的象征、进行交往的象征等)。假如它真的是一座桥,那么它第一决不是一座简单的桥,而且还是象征。在它表示了某个严格来说不属于它的东西的意义上,它第一不过一个象征。如果我们在严格的意义上来理解桥的话,那么它决不是表达。它是一个事物(einDing),而且仅仅而已。真的仅仅而已吗?作为事物,它在自己中齐聚了四个重点(DasGeviert:天地神人这四者)。”22感谢赏析感谢赏析这段话启示了梅洛庞蒂,他开始用“世界的辐射线(rayonsdumonde)来理解海德格尔的上述思虑。他以为,语言或象征不过存在的辐射线,它会激倡导其余各种辐射线。每一个辐射线都是“这四者”(Geviert)的纽结,并且各种“维度”都交错其上(好像十字架的四个端头相同)。由此,能指(本意)与所指(象征意义)互相倒置、互相激发。在语言与存在、家居与居住者之间,其实不存在一种外在一致性的关系,

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