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1、中国灵修的三大主流作者：甘易逢着 文章来源：神思 点击数： 1096 更新时间：2005-10-25 4:16:53摘要作者介绍了儒、道、佛三家的灵修，指出三者能相辅相成，可成为中国灵修的特色。引言灵修是在具体的生活环境中，与精神世界交往的一套模式；精神世界尤其指神明或天主。灵修是一种力量，它推动人从事各种活动，并使人的一生充满生气。旧约圣经是犹太人灵修的记录。这灵修的特色是犹太民族与天主直接交往：一方面，天主把自己启示给犹太人；另方面，天主要求犹太人敬爱自己。十诫就是这灵修的成文法典。梅瑟编写犹太法律的目的，是为了给犹太子民指出事奉天主和待人按物的模式，也就是确定犹太人的灵修。灵修一调，在现
2、代语言里，多用来为标示不同的宗教神恩，例如：修会的神恩，教会宗派的神恩，神修大师的神恩。灵修的范围十分广泛：有所谓工作的灵修，休闲的灵修；也有所谓穆斯林教的灵修，佛教的灵修，万物有灵论者的灵修等等。因此，在天主教的灵修之外，尚有其它许多种类的灵修。在这意义下，我们也可以谈论中国的灵修。中国的灵修有儒家、道家和佛教三大主流。在传统上，虽然划分为三教，但是在中国人的实际生活中，这三教却交织在一起，只是在每个人身上，各占有不同的比例。中国传统的人性观念如要给中国的灵修下一个定义，必须先了解三教的人性观念。天主教自古以来的传统说法，是把人分成肉身和灵魂两个部分。这种二分法虽然不免有点过于简单，但是也有
3、实用的价值，就是可以帮助讲解伦理生活的守则；例如：谁若随从肉身的欲望，就要冒失掉灵魂的危险。不过，在讨论灵修时这种二分法就显得不完整，因为它忽略了人性中一个最基本的因素，就是神。这神就是生命，出自生活的天主，而天主就是纯碎的神。因此，四部福音的作者、圣保禄、圣若望、以及后来的伟大神秘学家，在讲论人性时，都提出三个层面，就是神、心（1）、身。这种讲法和中国三教的传统观念不谋而合。这三个层面也就是中国灵修的基本架构。在儒家的傅统里、孟子提出心和性两个层面，至于身这个层面，是显而易见的。孟子有句名言说：如能尽量发挥心的善情，就能认识人的本性；如能认识人的本性，就能认识天了。（2）。依照这种说法，人心
4、是通向天的桥梁。道家的傅统可以追溯到中国文化的源头。它也把人分为三个层面。外层是身躯或感觉的世界，内层是人心或活动的中枢，基层便是气或元气，也称做神或元神。当一个人达到了气或神的基层，他就进入了与道溶为一体的境界。道家的修养功夫，可谈得上地道的灵修了。佛教也把人分为三个层面。这里，如同儒家一样，身和心两个层面是显而易见的。至于人的基层，佛教称之为本性；这本性就是佛性，实际上，和万物的根源是同一件东西，佛教的名字叫做真如。由此看来，中国三教在谈论人的本性时，都采用三个层面的说法。可见三教的人类学观念，在基本上是相同的。但是，在这共同的基础上，却各形成了自成一家的传统。三教的伦理意识、宗教活动、思
5、维方式，都各有自己的特色。儒家的思想可以说是一种向精神世界开放的人文主义，至少历代大儒的主张是如。此我们试述如下。儒家的灵修儒学不被视为一种宗教教义，而被称为一种哲学思想。一认为它是一套完美的中国人文主义。儒家虽然不被视为宗教，但是，为许多中国人来说，它占着宗教的位置。儒家所注意的，固然是人自身的修养，以及与他人的关系；但是这并不意味着儒家排除精神的世界。其实，儒家的人文思想，以天人的关系为基础。这种关系，儒家虽然不常明白提出，但是它的伦理观念，必然地涉及这种关系，那是不容置疑的。仁是孔子全部学说的中心。仁是人自我的完美实现，同时也是与他人的完美关系。孔子认为仁是一个基本的德行。为了这个理由，
6、孔子的学说可以称之为一种主张力行的人文主义。在这学说形成之前，中国人都认为人类的命运完全操在鬼神的手里。孔子却提出敬鬼神而远之，并强调人必须尽量发挥自身的力量。然而，这人文主义并不是封闭的，而是开放的，且有三个取向：第一个取向是对天。孔子说：有德行的人事奉天，犹如事奉亲人。（3）。可见这天人的关系是十分重要的。在孔子的思想中，天显然是有智慧和意志的。因为在他的著作中，有不少篇幅清楚指出天是有位格的，且表示自己与天维持着位际的关系。一次，孔子在匡邑被人囚禁时，说：文王去世之后，复乐制度不是还在我这里吗？假使天有意听让这些制度烟殁，我这个后来的人就不会保有这些制度了；如果天不愿见到这些制度消失，匡
7、邑的人又能把我怎样呢？（4）。在另一处，孔子用与天的关系来讲述自己的成长过程，说：我十五岁时，立志向学；三十岁时，站定立场，四十岁时，摆脱困惑；五十岁时，明察天意；六十岁时，所听所闻，能够掌握真理；七十岁时，意念欲望，无不中规中矩。（5）从这些话看来，孔子认为一个完美的人，是在于人意与天意的彻底吻合。这天意就是我们所称的神律。孔子的这一态度显示出，他的修身观念以与精神世界的关系为基础。这观点，日后孟子又加以发挥，并强调认识人性即是认识天意。不幸的是孔子的道理一旦成了传统的教条，几乎统粹用来作为鼓励修德的工具，而忽略了与精神世界休戚相关的事实。第二个取向是对自己。孔子说：克制自己，使言行举止中规
8、中矩，就是仁。（6）。孔子鼓励发展人性，因为人性是天赋的恩惠。然而发展人性要求经常自我控制和不断修务品德，这正是教育的目标。在这点上，儒家和道家互相对立：儒家强调修身、力行，而道家则主张顺应自然、清静无为。儒家热心教育，孜孜不倦。教育潜移默化的步伐固然缓慢，然而所产生的效果是有目共睹的：在漫长的历史中，给中国塑造了高贵的国魂。从这方面看，儒家的教育给教友的灵修做了出色的准备。第三个取向是对他人。孔子主张确立个人的人格，也是为了帮助他人修务品德，和确立他人的人格。由此看来，儒家的学说基本上是一种哲学思想，和以人格为中心的伦理观念。然而，它也是一种灵修，因为它必然涉及精神层面的活动，以及与精神世界
9、的交往；精神层面是人性的基础，而精神世界则是天的领域。根据上面的观察，我们就可以明白，为什么一个富有宗教感的儒者，很容易接受天主教的信仰。因为信仰的启示正好导他进入儒家尚未探测的精神世界。儒家的敬天态度和伦理观念，实在给中国人的心灵作好了接受基督福音的准备。利玛窦神父的天主实义，就是在这背景下写成的。道家的灵修远在孔子的学说自成一家之前，在中国早已有了一条修身的道路，庄子称之为古人的道术。道术并不是一些应该修务的德行纲目，而更是一套与万物取得和谐关系的生括方式。这道术完全切合灵修的定义。庄子说：试问：古人所说的道术，究竟在那里？答说：无所不在。再问：它的精神是由那里发源的？它的智慧又从何处产生
10、的？答说：那是造就圣贤的地方，那是玉成王者的处所；两者的起源就是一。（7）。这段文字已经清楚说明了，精神是由神所衍生出来的；同时也点出了，道家的灵修基本上是追求归真返璞，并且与：道所怀抱和化育的宇宙，建立和谐的关系。庄子在论及心灵成长的阶段时，再次发挥了道术的意义，说：不离根源的，叫做天人；不失精神的，叫做神人；归真返璞的，叫做至人。（8）。中国古人认为宇宙是一个巨大的有机体，人与万物之间原有着和谐的关系，且道又渗透着整个的宇宙；因此，通过与大自然的交往，寻求人道的合一，常是古人灵修所向往的一个目标。由此看来，中国古人的灵修以某种神秘的经验为基础，而这神秘经验的核心便是道充塞于万物之内，并在万
11、物内运行不息。约在公元前五百年，道家的哲学开始形成；在同一时期，道家的灵修也巳粗具雏形。且不论在以后五个世纪的演化过程中，所引入的混杂因素，我们已经可以观察到与儒家互相呼应的三个层面。在史记中，我们第一次见到道家这个名字。史记太史公自序论六家要旨说：道家教我们精神专一；一举一动，与无形的世界取得和谐；在万物内优游自得。（9）这里所提出的，就是道家灵修的三个层面了，就是：心灵的集中专一，与无形世界的和谐关系，以及在万物内的优游自得。这灵修的特色是：朴实无华、虚怀若谷、清静无为、尊重万物而顺其自然。又儒家所从略的精神世界，道家强调了它的价值。此外，在日后的世代中，道家更开辟了一条收敛心神、归真反璞
12、的快捷方式，为能达到与化育万物的道溶为一体的境界。道家灵修的重心，是在彻底掌握自然界的力量，这力量原是道的礼物，不应让它散失。道家制定饮食的规则，也是为了控制生理和心理的机能，使人更容易进入元气所生化的精神世界。这元气也赋给阴、阳生气，而阴、阳是万物和生命的两极。从这些观念出发，道家创始了一套集中心神的方法。集中心神先由坐忘万物着手；心中空了，元气便由人的基层升起。为达到这个地步，重要的，不但要养形，还要养心、养命、养性、以致养神。做到养神，就进入了与道合而为一的境界。道家曾一度相信可以修到长生不老，但后来则提倡通过人道的合一，以求精神的不死。道家用坐忘万物的方法，求得心的虚，庄子称之为心斋。
13、庄子的名著人间世足以代表道家的灵修，也只有像庄子那样的灵修大师才能够写下这么一笔。在这篇文章中，他解释心斋的意义说：请问什么是心斋。仲尼回答说：集中你的意志：不要用耳去听，而要用心去听。然后，不要用心去听，而要用气去听。因为：听觉受到耳的限止，心受到形像的限止，而气是完全的虚；虚才够能接受一，道就自然临于虚。虚就是心斋（的果实）。道家的理想便是深入自我的基层，以便与道接近会合，终能达到人道合一的境界。道家的灵修，由逐步摆脱万物，自我精神化开始。精神化了的人，便是圣人。但是圣人只是与道接近而已。修到真正与道合为一体的，才算是最完美的人，称之为至人：至人也叫做神人或真人。佛教的灵修道家的灵修导源于
14、国人的心灵基层，因此，在中国灵修的三大主流中，最为根深蒂固。但是，道家日后受到儒家的影响而改道，被用作为改进以仁为理想的行为守则，和厘定天人之间的关系。在中国的历史中，佛教是比较晚起的。它在公元初期时始传中国。佛教自印度传入一种哲学和一个宗教。它与儒家的学说对立，却同情道家的思想。中国的道家徒认为佛教是产自印度的道教。在好多个世纪中，道教和佛教的关系非常密切，有时和谐，有时对立。因此，来自印度的佛教，深受道家宗教传统和神秘主义的影响，而形成了具有中国待色的佛教。佛教并不只是一种哲学，它更是一种灵修。就是说：它邀请人们从今世的事物中解脱出来，以便达到心灵纯净的境界，即是所谓的涅盘。佛教所追求的，
15、并不如天主教那样，与有位格的天主建立位际关系，而是跃出轮回的周期，以进入永恒不变的涅盘。虽然佛教曾受到道教的深刻影响，但是它仍旧保持着印度佛教的基本教义。这教义归纳为四大真理，称之为四圣谛，就是：苦谛：世上的一切，莫非是痛苦。集谛：或称为聚谛，指欲望的积聚是痛苦的根由。减谛：欲望一旦灭尽，痛苦就可止息。道谛：灭尽欲望的方法就是尊守八圣道。佛教灵修的目标是在灭尽欲望，为能跳出轮回的周期，而进入涅盘。涅盘是无法界定的。在起初，涅盘只指没有变易的永恒：到后来，涅盘才被视为极乐的境界。这样的讲法，对一般的佛教徒来说，无异是太过抽象了。因此，印度和中国两地的佛教，先后发展成为以敬礼为主的宗教模式。在中国，有所谓净土宗的，它的教义宣称全心信赖阿弥陀佛和观音菩萨的信徒可上西天。这就是中国大部份佛教徒的灵修观念。在原始的佛教中，人的获救要靠个人的努力，或依赖自力；在净土宗内，人的获救是
