试析哈贝马斯交往行为理论及其借鉴意义 论文摘要：哈贝马斯的交往行为关键是指主体间经过语言的沟通和交流，求的相互了解、共同合作的行为生活世界作为主体间进行交往活动的背景，它的结构在当代社会遭到严重破坏，即产生所谓殖民化问题哈贝马斯试图经过实现交往合理性为生活世界殖民化问题的处理提供出路，交往合理性就是要寻求交往行为的合理依据，这个依据关键是交往主体间普遍认同和遵照的规范，实现交往合理性还需要交往主体选择适宜的语言、开展有效的对话活动哈贝马斯的交往行为理论把语言作为达成了解和共识的中介，提过重新界定理性，将交往理性从理论层面扩展到实践层面，为处理交往异化问题提供了新的思绪 论文关键词：哈贝马斯；交往行为；交往合理性；借鉴意义 西方马克思主义法兰克福学派第二代代表人物哈贝马斯于20世纪70年代转向交往理论研究，主要代表著作有《交往和社会进化》(1976)、《重建历史唯物主义》(1976)、《交往行动理论》(1981)、《晚期资本主义的正当性问题》(1974)等，交往行动、交往合理性是哈贝马斯交往理论的关键问题 针对当代工业文明中意义丧失、自由丧失等异化现象，哈贝马斯批判了马克斯·韦伯的目标——工具合理性理论，分析了交往行为和其它社会行为的区分，建立了自己的交往行为理论。
根据哈贝马斯的看法，交往是主体间的一个相互作用，以语言为中介，达成人和人间相互“了解”和“一致”的目标她把以了解为目标的交往行为看成是其它一切行为的基础，正如哈贝马斯所说“我把达成了解为目标的行为看作是最根本的东西……冲突、竞争、通常意义上的战略行为——统统是以达成了解为目标的行为的衍生物口]哈贝马斯的交往理论适应了西方后工业社会的社会交往实践居于前台这一新改变而提出的，企图摆脱后工业文明社会异化条件下的消极主义，尤其是该理论之因此形成的特定背景和现实依据，触及西方文化中部分实质性的问题，值得我们学习和借鉴 一、交往行为概念及其合理性 交往行为概念是哈贝马斯交往行为理论的关键范围，哈贝马斯指出“交往行为总是要求一个在原理上是合理的解释” 在《交往行动理论》第一卷中，哙马斯把社会行为区分为四种类型：第一类是目标性行为，它是行为者权衡多种手段并选择一个最理想的达成目标的手段，比如，“劳动”就是这种工具性的“目标一手段”式的行动；第二类是规范调整的行为，这种行为通常只能发生在一个受共同价值约束的群体内，群体内各组员以群体的共同价值规范作为行为的取向，规范严格控制行为并满足“普遍化的行动要求”；第三类是戏剧性行为，这种行为重在表现自己，“行动者在她的观众面前，以一定方法进行自我表述……想让观众以一定的方法看到和接收到自己的东西”；第四类是交往性行为，即行为主体之间使用语言或非语言的符号相互协调，经过对话达成行动上的一致，相互了解是交往行为的关键。
哈贝马斯认为，在上述四种类型的行为中，只有交往行为是最为合理的，因为交往行为较之于其它三种行为来说含有“世界”的普遍性哈贝马斯把“世界”区分为三个不一样的层面，即“客观世界”、“社会世界”和“主观世界”客观世界”即“外部世界”、“客体世界”；“社会世界”即正当化的个人关系的“总体”；“主观世界”是人的自发的经历总汇成的世界在上述四种类型的行为中，只有交往行为作为不一样主体间的关系是在主体和“客观世界”、主体和“社会世界”、主体和“主观世界”三种关系的背景下发生的，交往行为相对于其它几个行为而言，吸收了其它三种行为的优点，是一个世界性的、多方位的行为，本质上更含有合理性，哈贝马斯把交往行为组成的世界称为“生活世界” 二、生活世界 哈贝马斯的“生活世界”概念源自于胡塞尔的现象学和海德格尔的解释学哈贝马斯认为，交往行为运作于生活世界之内，生活世界是主体间从事交往活动的历史舞台，“它不是行为者和三个世界中的任何一个世界的关系，而只是行为者之间经过对三个世界的解释而达致相互了解，取得一致意见的关系”，“能够把生活世界的概念首先作为了解过程的关系而引入进来”生活世界包含三个层次即文化、社会、个体，这三个层次相互联结，形成一个复杂的意义关系，是交往行为者的“信念储存库”，“信念储存库”就是它为交往行为主体在交往互动中提供思想“信念”的源泉。
在这三个层次中，文化知识以符号形式表现出来——表现在使用对象和工艺中、表现在格言和理论中、表现在书籍和文件中(还不少于表现于行为中)；社会表现在制度化的秩序、法律规范或规范调整的实践活动和使用的交织物中；个性结构表现在人的有机体的根基中由此看出，生活世界的本质是由知识组成的，交往主体经过共同的生活世界理鳃和表示存在于客观世界、社会世界和主观世界的事物 系统是和“生活世界”相对应的一个概念，它是一个技术性的事物，是物质再生产总体的总称，如社会的政治系统、经济系统哈贝马斯认为，生活世界和系统的双重发展推进着社会的进化，首先，生活世界的理性化是系统一体化的新的机制组织化的必须条件；其次伴随生活方面理性化的发展，不一样社会组员间不协调的原因也越来越多，这就造成西方社会生活世界和系统严重分化甚至脱节，于是产生了生活世界的殖民化即因为技术、科学及部分中介性媒介造成物质生产的深入发展当这些中介原因(如金钱、权力)深入渗透到政治、经济和家庭关系中从而造成生活世界的交往行为受到严重侵占，抵消了生活世界对于社会整合应起的作用正如哈贝马斯所说：“自主的子系统的要求从外渗人生活世界，就仿佛殖民主义者侵入一个部落社会，并强迫其同化。
三、走向交往合理性的路径选择 怎样处理生活世界的殖民化问题呢?哈贝马斯提出交往合理性这一处理措施，她认为只有实现交往合理性，使理性在社会生活中变为现实，在和目标合理性的抗衡中，阻止系统借助金钱和权力媒介对生活世界的侵蚀，才能使大家的生活世界走向合理性哈贝马斯试图借助团结和正义进行自由的交往和对话来建立一个美好的理想社会 首先、交往主体要建立一套规范准则，认可和重视一定的规范准则才能有效地达成相互了解的目标，才能顺利地开展对话和交流这些规范准则影响和约束交往主体的行为，便于维持正常的社会关系哈贝马斯强调规范的普遍性，她说：“每个有效的规范全部必需满足以下条件，即：那些本身从普遍遵照这种规范对满足每个部分方面的意趋预先可计产生的结果和附带效果，全部能够为一切相关的人不经强制地加以接收这里的普遍性有效规范必需是大家全部能自愿接收的，“普遍性”是和商谈和论证结合在一起的，要经过商谈和论证，允许一切参加者发表不一样的看法并最终找到能代表大多数人的意志的看法，规范准则是大家相互了解的主要基础 其次、交往主体应选择适宜的语言哈贝马斯认为：“我把交往行为视为以语言为中介的互动行为，在那里全部行为者全部致力于调整她们的交往行为，全部追求以言行事的目标，而且只追求这些目标。
哈贝马斯认为语言成了促成“交往合理化”的关键原因，有交往行为的地方就会有语言的出现，语言行为受阻或被歪曲的地方便不会有合理的交往行为交往对话的时候，交往双方必需选择一个能让对方了解自己的正确的语言表示自己 哈贝马斯认为：“把语言了解成全部社会制度全部得依靠的一个元制度含有主要意义，因为社会行为形成于日常的语言交往中她把交往行为变成了交往主体经过符号协调的相互作用，是以语言为中介的主体间的沟通，她进而指出“语言利用中的四种有效性要求，即可了解性、真实性、真诚性和正确性，确保了语言了解的主体间性，表现了植根于生活世界的交往结构的理性内涵这说明在交往过程中，主体要尽可能满足这“四种有效性要求”，才能实现交往行为的合理化 再次、交往主体应开展对话活动对话是大家达成共识的最有效的方法，对话就是交往，只有在对话中，交往主体的利益才能被充足考虑到，交往双方提出的多种要求全部能够成为讨论的对象，在民主、平等、友好的气氛中，大家能在没有任何外来的强加的压力下充足论证各自的看法，用哈贝马斯的话说就是“一个话语的全部潜在参加者都有相同参加话语论证的权利，任何人全部能够随时发表任何意见或对任何意见表示反对，能够提出质疑或反驳质疑”、“全部话语参加者全部有相同权利作出解释、主张、提议和论证，并对话语的有效性规范提出疑问、提供理由或表示反对、任何方法的论证或批评全部不应遭到压制。
这么交往主体在讨论和论证的过程中，全部取得了“机会均等”的权力只有确保交往主体享受平等、自由的话语权利才能摈弃权力滥用而压制话语民主的做法、才能经过交流和对话达成相互了解、才能克服“生活世界”和“系统”间的裂痕而造成生活世界“殖民化”(如生活世界的商品化、金钱化、官僚化)的趋向，实现社会的公正和平等 四、哈贝马斯交往行为理论的借鉴意义 哈贝马斯批判继承了现代西方哲学的“语言学转向”，她认为语言是最基础的交往媒介，语言符号系统在交往行为和社会进化中起着主要作用，经过语言的交往能够达成相互了解、行为合理化和普遍的共识，并以此来整合社会即使这一方法带有浓厚的解释学色彩，但这一思维视角很独特，拓展和加深了对语言问题的研究交往行动是交往主体借助一定的交往媒介开展的活动，这其中必定包括到大家共同了解和接收的感性中介系统一语言符号系统的作用，语言是思想的“直接现实”，语言符号系统是人类改造外部世界的主要中介，经过语言符号系统有利于实现交往主体在思想、情感、信息上的沟通和对交往活动本身目标和意义的了解哈贝马斯认为“交往行为模式把语言看作是一个达成全方面沟通的媒介，在沟经过程中，言语者和听众同时从她们的生活世界出发，和客观世界、社会世界和主观世界发生关联，以求进入一个共同的语境”，“交往行为模式贯穿于由米德的符号互动论、维特根斯坦的语言游戏概念、奥斯汀的言语行为概念和伽达默尔的解释学等共同开创的不一样的社会科学传统，而且充足注意到了语言的多种不一样功效。
马克思也认为“从事物物交换和互通有没有的倾向……是利用理性和语言的结果”哈贝马斯还深入研究了语言交往的种类和规模、言语行为的可能了解性的先决条件及其有效性基础，她的这种对交往问题的语言学转向对于实现“文化体系的合理化”也含有主要价值 哈贝马斯从对话和交往行为能力方面来考察理性，她所界定的理性是含有反思和批判功效的实践理性而不是传统哲学的以意识为框架的认知理陛这种实践理性“不但重视行为的可能性和合目标性，而且把‘真和善，即道德标准，作为自己的前提’在这里道德被看成是必需服从的“最高命令”，人的主体不但含有认知功效，而且是一个交往实践主体在哈贝马斯看来，传统的占统治地位的“主体主义的意识哲学”是以工具理性概念为基础的，这种工具性行为一味地强调人对自然的改造，只重视手段和目标、技术和目标的关系，没有考虑到目标本身的正当性和正当性，它缺乏交互主体性的维度在这种工具性行为的主宰下，大家的交往被扭曲，主体间的对话变成了争辩，主体间矛盾激化工具理性破坏了正常的人际交往结构，造成了人对人的统治在这种情况下，哈贝马斯合乎逻辑地提出了交往理性，交往理性就是要克服传统的近代意识哲学批判的困境，“它既能够超越先验理性和超验理性的证实模式，也能够摆脱工具理性批判的理论困境；它既能满足当代科学、道德和审美经验的内在有效性要求，又能够为人类再生产和社会合理化提供普遍合理的条件；它既能为社会融合和个体社会化提供一个新机制，又能历史地经验地对这种新机制进行反思。
总而言之，交往理性能够为当代的病理社会进行诊疗提供一个规范性标准在这里，交往理性被看作是重建新的批判理论的规范基础哈贝马斯经过重新界定理性，质疑并批判了传统的工具理性的概念，实现了交往行为思维方法的根本性变革 话语(商谈)伦理学在哈贝马斯的交往体系中占有主要地位，哈贝马斯试图经过话语伦理学的建构完成交往理论体系的论证，将交往理性从理论层面扩展到实践层面，进而寻求处理交往异化的新思绪哈贝马斯的话语伦理学表现了普遍化标准、论证性标准和交互主体性标准的结合普遍化标准即“每个有效的规范全部必需满足。