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1、忠經黃庭禪創辦人 張慶祥 2010寫於中嶺山禪院前言忠經是後漢馬融所著，古人說忠孝兩全，馬融因有感於孔子寫了孝經，而獨缺忠經，因而補之，使忠孝的德行得以兩全。忠的造字是心上放個中，即是處處保持不偏不倚、大公無私的存心，能夠捨已從人、捨小取大，處處關心團體或公眾利益的意思。而中這個字也有核心、主軸、根本的意思。內心時時不離一個利益大眾、公平無私的核心主軸，不失這個根本，這便是忠的意思。忠乃忠孝節義四大聖道之一，其用處遍及任何層次的生活領域，並非只是某個特定族群的人才用得上。可惜自古以來眾生長期統治在諸侯或帝王專制政體下，逐漸被一群拍君王馬屁的人，把忠這個字解釋作臣對君的專利品！因此一提到忠的對象
2、，便誤會只是對一個君盡忠而已，然後又把忠的最高表現誤解成只是一個死字，致使不明聖道之人，認為忠道既已不合時宜，又在強人所難，故不是望而生畏，便是斥為迂腐。所以要想發揚忠道，必先認清這個忠字的本來面目，才不會有所偏差。現在我們根據古籍，參酌今情，給忠這個字下一個更廣泛的定義：忠，乃是對天地、國家、人民、君上、學術、信仰、職守、家庭及自己，都至公無私，始終如一，誠實不欺，任勞任怨，不避危難，盡心竭力的負責完成份內義務之美德。簡單的說，忠就是公心，忠的反面為私心，故沒有私心就是忠。因此，在古聖先賢的眼中，忠這個字並非只是去事奉一個人，或只是為了達成一個私我的目標而已，而是能夠公平的去維護大團體的目標
3、才叫忠。有了這個定義後，讓我們對忠的本意，有更正確的瞭解，這樣才不至於把忠看成是一個迂腐又無法適用於生活的陳腔爛調。雖然忠就是公心，這說起來容易，但做起來可就分出以下幾種等級了：（一）耿耿精忠。例如岳飛，對國家的忠心耿耿，無話可說。（二）赤膽忠心。例如包公辦案不畏權勢，大公無私。（三）忠直硬氣。例如文天祥的正氣歌。（四）忠而不苟。好比雖沒什麼大貢獻，卻能持身非常公正廉節的人。（五）半忠半奸。這種人能做出些對大眾有貢獻的事，但卻偶而也會做些陰私的事。（六）小忠為大忠之賊。例如能夠忠於一人而卻罔顧大眾的利益，就像黑道為兄弟的逞凶鬥狠去兩肋插刀，以至危害社會，還自以為是耿耿忠心等等。由於對忠這個字的
4、誤解，以至使現代人每當提到要為公司盡忠，還是要為上司盡忠、甚至為國家盡忠時，都會有一種”吃虧”的感覺，不然就是有著封建、迂腐的感覺，這使得現代人對一個公司、團體、任何人、甚至自己的國家，都不屑去盡忠，甚至連一點最基本的敬意都沒有！然而在內心裡面對人對事都有個忠直公正的存心，究竟對自己有利？還是有害呢？傳統固有的人生訓誨，強調好心有好報，但這樣的教誨，在科學昌明的今日社會，難道只能一種道德教條，無法以科學方法來證實嗎？美國一位心理醫生大衛霍金斯在（Power vs. Force）這本著作裡所公開的數據，讓我們大開眼界，知道善惡報應還真有其科學根據呢！這本書裡面讓我們知道情緒能量是有頻率的，我們這
5、個世界上所有的固體都是由旋轉的粒子組成的，這些粒子有著不同的振動頻率，我們的人身也是如此。大衛霍金斯，經過二十年長期的臨床實驗，其隨機選擇的測試對象橫跨美國、加拿大、墨西哥、南美、北歐等地，包括各種不同種族、文化、行業、年齡的區別，累積了幾千人次和幾百萬筆數據資料。他把人的情緒頻率映射到1-1000（100Hz100000Hz）的範圍，他發現任何導致人的振動頻率低於200(20,000Hz)的狀態會削弱身體，而從200到1000的頻率則可以使身體增強。霍金斯發現，誠實、同情和理解的意念，改變身體中粒子的振動頻率，進而改善身心健康。邪念會導致最低的頻率，當你想著下流的邪念，你就在削弱自己。其研究
6、又發現，心情頻律常在250以下者多得癌症。在250以上者，身心大多比較健康。這結果真是令人人大開眼界，原來存心對人的影響是如此的巨大！茲摘錄其主要項目如下：1.羞愧恥辱：202.惡念譴責：303.冷漠絕望：504.憂傷懊悔：755.恐懼焦慮：1006.渴求慾望：1257.憤怒怨恨：1508.驕傲輕蔑：1759.勇氣肯定：20010.信賴：250（中性）11.溫和希望樂觀：31012.寬恕原諒：35013.理性諒解：40014.關愛尊敬：50015.安詳平靜：54016.喜悅快樂：60017.開悟正覺：7001000依照上面這個表格，只要內心對人對事常存著忠敬的心，頻率範圍起碼已經在500以上了
7、，那不是非常有益健康嗎？這麼說來，古人強調做人要寬恕、要有愛心、對人對事要忠敬等等，不都是有很深切的道理嗎！為什麼在進入忠經本文之前，我要先提到這篇科學報告呢？因為現代人一提到忠，不是把它視為非常迂腐封建的想法，就是把它看成是騙人去當走狗的技倆，因此哪裡肯去想想忠經對社會、國家及個人，有什麼好處呢？現在有了這篇科學證據之後，起碼我們已經知道內心存著忠，對個人的身體是有莫大好處的，至於對公司、團體、社會、國家的效用有多大，就讓我們跟著忠經的步伐，一窺古聖先賢的偉大胸襟與智慧吧！天地神明章第一天就是天神。地就是地祇。神明指的是天神地祇之外，一切星辰山川諸神。昔在至理，上下一德，以徵天休，忠之道也。
8、休：美好的。從前在天下極太平的時代，有個極好的治理、管理的風範，做上位的，做下位的，都同心同德，因此，感動天心，各種美好的祥瑞都來相應，這就是忠的力量所致。天之所覆，地之所載，人之所履，莫大乎忠。凡是天所覆蓋的，地所裝載的，人所做出來的德行，沒有再大過於忠的了。忠者，中也，至公無私。忠的意思，就是將良心擺得公平中正，對國家、團體、領袖、學術、信仰、以及對真理、真道、對天地之正氣、對萬世之子民，甚至對公司、老闆、長官、自己，都要至公無私的意思。由這句至公無私的經文看來，忠是為更大、更遠的公眾目標而努力，而不是僅是為了一個人盡私忠，或為一個人當奴隸而已。至於這一點，就讓我舉我的先師所說過的一段話來
9、做說明：君臣之道如何？古早君王有道，則聖人輔之。若君王無道，聖人則苦諫，不從則去，故云：“聖人從道不從君”。（足見聖人之所以事君，不是為了一個國君盡忠而已，而是為了整個國家眾生的利益，這才是忠。）父子之道如何？父有義則子當孝，父若不義則不能責子之不孝，故云：“孝子從義不從父”。（原來孝順不是連父母錯的話都聽命，而是挑對的聽，不對的要力勸，這才是孝道的真義。）又云：“從順命不從逆命”（父親若叫你做不合道理、危害他人的事，可以不聽的）。夫婦之道若何？夫有理則婦順從，夫無理則妻勸夫，夫若不從則下堂求去，故云：“妻子從理不從夫”。（所以古人也不會在極不合理的狀況下，還叫你死守著頑固的丈夫。）同樣的道理
10、“弟子從仁不從師”。（仁是本性，若你所跟隨的師父，不能教導你啟動生生不息的本性，不能教你去利益他人的本性，也就可以離去了。）從以上這段先師揭示的做人處事原則，我們可以知道，忠這個字是非常活潑公正的，是對著公理的，對著大體的，不是呆呆板板的對著一個人的私情奉獻而已！然而這個定義已喪失，致使現在的人對忠字的誤解還不少，甚至為了這個字還大肆批判孔孟，以為孔孟提倡忠字是想拍君王馬屁，想作君王的馬前卒而已！因此一提起忠這個字，便激起滿腔的忿忿不平！但在孔孟學說裡面，對忠這個字的概念究竟如何呢？到底這個字只是叫我們去為君王做牛做馬呢？還是要我們做個大公無私的人呢？不如讓我舉幾則論語孟子裡面的片段，以便徹底
11、瞭解忠這個字在孔孟的心目中所代表的意義。論語：子路問事君。子曰：勿欺也。而犯之。（子路問事奉君上的道理。孔子說：忠臣不欺瞞君上，但君上做錯事，可以不惜犯顏諍諫的。）孟子日：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。（孟子說：君上犯錯時能勇敢的指責他的過錯，才是忠臣對君的恭；能教導君上好的德性，避免不好的行為，才是忠臣對君的敬；只是在背後批評君上，說他是扶不起的阿斗，不能對君上的昏庸有任何建樹，這種臣就與偷俸祿的賊沒兩樣了。）孟子曰：無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙。（孟子說：一個昏君若毫無罪過就殺了一個基層的公務員，那麼做大夫的就可以掛冠求去，離開這個國家了。一個昏君若毫
12、無罪過就殺了一個百姓，那麼基層的公務員也可以離開他的職守而遠走他鄉了。）孟子曰：民為貴，社稷次之，君為輕。是故諸侯危社稷，則變置。（孟子說：對於國家來說，百姓的利益是最重要的，國家的利益是次要的，而君王的利益則是擺在最後的。因此身為諸侯者，如果作為違反國家及人民的利益，或是造成國家社會的不安，嚴重者甚至可以請他下台，換一個有德行的人來領導國家。）從以上幾則孔孟的遺文中看來，孔孟所提倡的忠，是非常大公無私的大忠，不是逢迎拍馬的小忠，是可以直接對君上犯顏直諫的，甚至可以換一個更好的人來領導國家的，好比當時國父推翻滿清，不正是在實踐孔孟為國為民的理念嗎？如此的大公無私，怎麼會被誤會成是諸候的馬前卒呢
13、？這些批評孔孟的人真是沒把論語孟子讀完呀！現在我們知道這個忠字，不僅是對君上一個人盡忠，更重要的是為國家百姓盡忠；不僅對你的身心有益，對國家社會更有益。因此每個人應該放下歧見，好好的來研究這個忠字才對！天無私，四時行； 天沒有私心，所以春夏秋冬四時運行從不間斷；地無私，萬物生；地沒有私心，所以動植礦土萬物生長，也從不間斷；人無私，大亨貞。亨：通達。 貞：正而固，即忠也。如果人能夠沒有私心（忠），自然四通八達，正當而穩固，任何地方都行得通的。這讓我舉論語的一段話來加以說明：子張問行。子曰：言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？（子張問什麼是可以到處都通行得開的辦法。孔
14、子說：說話大公無私誠信正直，舉止為莊重恭敬，如此雖是蠻夷之幫也到處通行得開的。如果說話不公平誠信，舉止行為不莊重恭敬，雖然就在自己的鄉里，能到處通行得開嗎？）忠也者，一其心之謂矣。忠的道理，就是專一他的心志在真理上，專一在國家或團體的廣大福利上的意思。古人所謂的忠是專一在大體的主軸上，而不只是專一在一個人的福利上。在孟子裡面，有這麼一段與齊宣王的對話，充份說明聖賢的這種心思。齊宣王問卿。孟子曰：王何卿之問也？王曰：卿不同乎？曰：不同，有貴戚之卿，有異姓之卿。王曰：請問貴戚之卿？曰：君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。王勃然變乎色。曰：王勿異也！王問臣，臣不敢不以正對。王色定，然後請問異姓之卿。
15、曰：君有過則諫；反覆之而不聽，則去。譯：齊宣王問為卿或為臣的道理。孟子說：王問的是什麼樣的卿呢？齊宣王說：卿還有不同嗎？孟子說：不同的，卿有兩種，一種是來自君王同姓親族的叫做貴戚之卿；一種是與君王沒有親戚關係的叫異姓之卿。齊宣王說：那請問來自君王親族的貴戚之親的為臣之道是什麼呢？孟子說：與君王同姓氏的貴戚之親（即共同享有天下的家族人員），碰到君王有大過錯的時候就要盡上向國君諍諫的職責。當反覆諍諫還不接受改過建議的時候，就應該要為了百姓，在同姓的親族裡，推舉另一位有德行的人來當君王才對。（當時天下是私家的，故有此說法）齊宣王聽了之後勃然大怒。孟子說：君王請不要懷疑或生氣，君王問我，我不敢不把正理告訴你！過一會兒齊宣王怒氣稍微消了點，然後問孟子說：那麼異姓之卿的為臣之道是什麼呢？孟子回答說：異姓的卿碰到國君有過錯時，就盡上諍諫的本分，但若反覆諍諫還不聽的話，就可以掛冠求去了！從以上這段對答中，我們可以深刻的感受到，孔孟所專注的忠，是專注在為廣大生民設想的大
