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1、中庸之道高三下册语文优秀教案中庸之道教案教学目的：1、理解“和而不同”的深化哲理和高度智慧。2、理解孔子“中庸之道”思想的深化内涵和精神本质。教学步骤：一、导入：1、花儿因为小草的衬托而格外鲜艳，鸟儿因为天空的广阔而显得格外自由，夜晚的天空因为星光闪烁而荣耀夺目。(摘自学生作文)2、山的沉稳，水的灵动，才能在山水相依时展现出如诗般的永久;花的艳丽，蝶的活泼，才能在蝶和花相拥时迸放出一瞬间的精彩;月的明，酒的幽，方能在那“举杯邀明月”中才能将那洒脱尽情挥洒。这一切如此之美都是因为万物之间有 存在。(和谐)不仅是自然之间需要和谐，而且作为自然界主宰的人更是需要和谐。二、释和谐1、请同学们找出文中明
2、确有关“和”的段落。学生找出：第五段和第六段2、请一个学生读第五那么及其译文【原文】112有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”【译文】有子说：“礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，可珍贵的地方就在这里。但不管大事小事只顾按和谐的方法去做，有的时候就行不通。(这是因为)为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。”点拨要注意的字词：斯：这。 由：遵循。 之：它，代词，指和谐的原那么。节：节制。3、考虑：请同学们据此写下一段文字评论“和谐”。明确：需要理解两层含义：礼要到达的目的是和谐，“和为贵”之说，其目的是为缓和不同等级之
3、间的对立，使之不致于破裂，以安定当时的社会秩序 ;但不可为和谐而和谐，这种“和”并不是无原那么的调和，需要礼加以节制。(举例：孔子的那个时代礼崩乐坏，臣弑君、子弑父的现象已属常见，假设大家只是为了外表上社会的和谐而纵容这种现象，那么结果可想而知。同样的，对于我们同学来说，比方，有个学生抄作业，其他学生为了一时的朋友谊深，维持着这种不正常的和谐，而纵容他去抄，那么肯定是害了这个人。因为这种做法是不合礼的。)4、请学生读第六那么以及译文1323子曰：“君子和(1)而不同(2)，小人同而不和。”孔子说：“君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求协调。”5、考虑：区别“和”与“同”的意义。
4、并联络建立和谐社会的实际谈谈这句话的启示。明确：和：对立中的统一。同：无差异的同一。君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立考虑，从来不愿人云亦云，盲目附和，他们通过交流，可以“求同存异”，到达和谐的效果;但小人那么没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原那么，但他却与别人不能保持融洽友好的关系。这是在处事为人方面。其实，在所有的问题上，往往都能表达出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而不同“显示出孔子思想的深化哲理和高度智慧。(举例：拉链原理)三、“因中致和” 的理论春秋末期的晏子以烹调设喻：“和，如羹焉，水火酶酸盐梅，以烹鱼肉，婵之以薪
5、，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。”“济其不及，以泄其过”乃是所以“和之”的关键。因为各种原料只有以一定的比例参加作用，才能做出可口的羹来，其中无论何种原料的过多或缺少都会导致羹味失和，故必须把每种原料都调节到最适中的比例上。这里尽管没有出现“中”字，而实际上在“济其不及，以泄其过”时，己经运用了“执两用中”的方法把“中”与“和”有机地联络起来了;“中”指每种原料本身的适度，“和”指各种原料之间的协调;只有每种原料都适得其“中”，才能使由各种原料组合而成的羹适得其“和”。因“中”而致“和”，就是“中”与“和”的辩证关系。礼记中庸有言：“致中和，天地位焉，万物育焉。”这里的“中”就是儒家
6、非常推崇的一种温和的处世哲学中庸之道。1、阅读课文的第2-4那么，谈谈什么是中庸之道?它的表现如何?(穿插重点字词点拨)明确：A、强调处事有“度” (通过分析p 第2那么)过犹不及的含义：事情办得过火，就跟做得不够一样，都是不好的。(学生举例：乘车、吃饭)例子：从前有一个人，他非常守礼节，行着坐卧各方面无一漏失。有一天，他外出买东西，他按照往常一样谦恭地、渐渐地行走，没想到，天空乌云密布，倾盆大雨从天而落。那个人本能地快步跑了起来，跑了约一里路左右，他突然懊悔起来说：“刚刚我走路的姿态一定有些失态，还好被我及时发现，正所谓过那么勿惮改，我如今从头还来得及”于是，他冒着雨，回到刚刚起跑的地方，以
7、一贯的缓步姿态在大雨滂沱中行走，路人对他的行径那么投以异样的目光故事寓意：讲究礼仪是种美德，但凡事“过犹不及”，过分拘泥反而效果不彰，也会令人费解。由此可知，日常生活或工作中，不要过于墨守成规，被既定的经历障碍着，才不会让本来的一桩美事变调了!“不及”是没有到达“中”，其根在于太拘谨和保守;而“过”那么是超过了“中”，其原因在于太放纵和激进。两者尽管趋向相反，但都违犯事物的客观规律，因此都是偏离中道而走向极端的失中现象。所以我们这里讲的中庸之道是有个“度”的，强调一个适度性。交往中过分的热情与冷漠都不好，管理中过分的民主或专制也不好。凡事都有度，与人交往也应“亲密有度”，让对方拥有独立的空间。
8、考虑：中庸之道就是折中吗?折中把根本对立的立场、观点、理论等无原那么地调和在一起。根本特点是或把矛盾的双方等同起来，不分主次;或把矛盾的双方调和起来不分是非，不要斗争。(新华词典假设从价值本质而论，“中”决不是“过”与“不及”两者之间在数量上无原那么的对半折中，而是从理论中总结出来的符合客观规律、适得事理之宜的最正确点;B、强调符合义的原那么性(通过分析p 第3那么)与人交往要有度，这个度的根据是什么?(道义，符合道义的就去做，不符合道义的就不做。只要努力做到合情合理就够了，就是一个君子了。)C、强调取两中用温和的处事原那么(通过分析p 第4那么)真正的中庸是不偏于狂，也不偏于狷，人的气质德行
9、作风都不偏于任何一方，对立面的双方应互相牵制，互相补充，这样才和中庸。D、调了“权”的重要性(通权达变)(联络课后相关链接)一切事物在按照常规不断变化开展的同时，还可能出现某些意想不到的反常情况。而中庸之道作为一种切合实际的思想方法，必须与之相适应。所以，当在详细理论中运用“中”这一根本原那么时，还必须根据实际情况而有所变通。这种应变的灵敏性就叫做“权”。(孟子尽心上)所谓“举一而废百”的“执一”，实际上就是一种以孤立的、静止的、片面的观点看问题的方法：而只有“执中”并能行“权”的中庸之道才是符合辩证观点的正确方法。故淳于类问孟子，当“嫂溺援之以手”与“男女授受不亲”的古礼发生矛盾时，将如何处
10、理?孟子毫不犹豫地说：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也;嫂溺援之以手者，权也。”(孟子离娄上)这个例子生动地论证了“权”与“中”的辩证关系，并着重强调了“权”的重要性。在特殊情况下，只有对礼加以变通，才符合中道。(秤杆秤砣原理)2、如今，很多人把中庸之道理解为平庸和圆滑，或者说是一种好好先生的处事原那么，你觉得这是否是孔子所说的中庸之道?联络第八那么乡原即好好先生，是孔子深恶痛绝的人。假设说小人是刺向仁德的“明枪”，那么乡原就是射向仁德的暗箭。真正的中庸是不偏于狂，也不偏于狷，人的气质德行作风都不偏于任何一方，对立面的双方应互相牵制，互相补充，这样才和中庸。3、探究：在第八那么中孔子批
11、判了好好先生之流，但在第九那么中孔子又批判了“称人之恶者”、“居下流而讪上者”、“勇而无礼者”、“果敢而窒者”、“徼以为知者”、“不孙以为勇者”、“讦以为直者”，这前后思想是否矛盾?注意把握一个“度”。4、孔子曾说过：“道之不行也，我知之矣：知者过之;愚者不及也。道之不明也，我知之矣;贤者过之;不肖者不及也，知者贤者过也”(聪明的人容易过头，愚蠢的人往往缺乏好人容易过头，不肖者容易缺乏。)结合这段话，与文章第一段，说说“民鲜久矣”的原因。(可参考补充资料)中庸之道同步练习一、找出以下各句中的通假字并写出本字来句子 通假字 本字 句子 通假字 本字然那么师愈与 乡原，德之贼也无适也，无莫也 恶徼
12、以为知者必也狂狷乎 恶不孙以为勇者二、写出以下各句的句式类型，并作口头翻译句子 类型 句子 类型不如乡人之善者好之 恶不孙以为勇者乡愿，德之贼也 恶讦以为直者恶徼以为知者中庸之道课堂实录1、让学生参照课文详注，阅读13.21章：师：孔子认为最好与“中行”(指言行合于中庸之道的人)进展交往，假设不得已而求其次，必须与“狂狷”之士进展交往。狂，课本注解为“志向远大而不实在际”。孔子又说“狂者进取”，那么有谁能举出“狂者”的例子?生1：天龙八部中有个梦求复国的慕容复，尽管振兴燕国，在别人看来尽是痴人说梦，他的追求终为黄粱一梦，但其执着狂热，可谓一个不折不扣的“狂者”。生2：我认为世界名著塞万提斯的堂
13、诘柯德，其主人公堂诘柯德也算得上是一位“狂者”。他作为一个穷乡绅，以恢复_了的骑士制度为已任，效法古代骑士，单枪匹马周游天下，行侠仗义，想打尽天下之不平透过他的顽强与执着，也让我们领略到了一个名副其实的“狂者”。生3：孔子曾在陈，发出过“吾党之小子狂简”感慨，由此看来孔门之士大多为狂士，他们跟随孔子周游列国，知其不可而为之，却始终不改出道时的志向师：各位都举得很好。狂者都有一个显著的特点，就是行事积极进取，但都过了头。那么，狷者是怎样的人呢?有谁能根据对注释的理解，举出生活中的“狷者”呢?生1：狷者，性情褊急而孤介自守。我认为，孔子时代的隐者，当属狷者无疑。他们因不愿和污浊的社会同流，又无力改
14、变社会现状，采取了洁身自好的态度，避世独立，以善其身。如荷蓧丈人、接舆、长沮、桀溺者等是也。生2：我认为不食周黍而死的伯夷与叔齐也是狷者。孤竹君的这两个儿子认为周占商地，而耻食周粟，在首阳山靠采集野果充饥，不惜饿死以成全气节，也可算是狷者中孤介自守的典范。师：说得好。伯夷与叔齐曾拦住周武王伐纣之师，骂他趁父丧出师，为不孝;臣弑君，为不忠。随之逃往首阳山，不食周黍，而以“采薇”为生，甚至不食“周薇”绝食而死!确实是不折不扣的狷者!其实，狷者与狂者一样，也有很多，如不愿为官以水洗耳的许由也是其一，不再赘述。那么，孔子为什么说“必也狂狷乎!”该作何理解?生：我认为，与狂者交往，可使人积极进取，与狷者
15、交往，可使人守节自洁。终归比与看似颇有德行的乡原先生交往，强上千百倍。师：狂者在处世上可谓“过”，而狷者在处世上可谓“不及”，君子假设在修道进德时，假设能不狂、不狷，这样离中庸不远了。板书：狂、狷交往原那么2、让学生参照课文详注，阅读1. 12章，13.32章：师：在理解13.32章之前，我们先来区分一下君子与小人，两者有何之别呢?生(异口同声地)：君子周而不比，小人比而不周。(见第八课周而不比2.14章)师：君子与小人为何有这样的区别?生：因为“君子喻于义，小人喻于利”(同上)，前者尚义，故能团结而不勾结;后者尚利，故为勾结却不团结。师：在13.32章，孔子说“君子和谐而不等同，小人混淆而不和谐”。那么，“和”与“同”有何区别呢?生：我认为君子是以义相处的，君子之间没利害关系的冲突，在“淡如水”的交往中，故能和谐;而小人以利相处，只是短时的混淆，一旦有利益冲突，便会反目，故不可和谐。师：“和”与“同”的区别，其实可譬之以五色相调、五味相和，五声相成。“同”那么单调，只是一色一味一声之间，不与他色他味他声相调和，如此，视之无趣、食之无味，听之无谱。“和”那么谐调，就是五色五味五声相和谐，别具佳色佳味佳声，如此，视之有趣、食之有味、听之有谱。中庸
