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1、杨孟王安石贤之所以贤，不肖之所以不肖，莫非性也；贤而尊荣寿考，不肖而厄穷死丧，莫非命也。论者曰：“人之性善，不肖之所以不肖者，岂性也哉？ ”此学乎孟子之言性，而不知孟 子之指也。又曰：“人为不为命也，不肖而厄穷死丧，岂命也哉？ ”此学乎杨子之言命，而 不知杨子之指也。孟子之言性曰性善，杨子之言性曰善恶混;孟子之言命曰莫非命也，杨子 之言命曰人为不为命也。孟、杨之道，未尝不同，二子之说非有异也，其所以异，其所指者 异耳。孟子之所谓性者，正性也，杨子之所谓性者，兼性之不正者言之也；杨子之所谓命者， 正命也，孟子之所谓命者，兼命之不正者言之也。夫人之生，莫不有羞恶之性，且以羞恶之一端以明之。有人于此
2、，羞善行之不修，恶善 名之不立，尽力乎善，以充其羞恶之性，则其为贤也孰御哉？此得乎性之正者，而孟子之所 谓性也。有人于此，羞利之不厚，恶利之不多，尽力乎利，以充羞恶之性，则其为不肖也孰 御哉？此得乎性之不正，而杨子之兼所谓性者也。有人于此，才可以贱而贱，罪可以死而死，是人之所自为也。此得乎命之不正者，而孟 子之兼所谓命者也。有人于此，才可以贵而贱，罪可以生而死，是非人之所为也。此得乎命 之正者，而杨子之所谓命也。今夫羞利之不厚，恶利之不多，尽力乎利而至乎不肖，则杨子 岂以谓人之性而不以罪其人哉？亦必恶其失性之正也。才可以贱而贱，罪可以死而死，则孟 子岂以谓人之命而不以罪其人哉？亦必恶其失命之正
3、也。孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四支之于安逸也，性 也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也， 圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”然则孟、杨之说，果何异乎？今学者是孟子则非杨子，是杨子则非孟子，盖知读其文而不知求其指耳。而曰我知性命 之理，诬哉！（选自王安石文集卷六十四，有删节）【参考译文】论者说：“人性善，不成材者不成材的原因，难道是本性吗？ ”这是学于孟子的谈论本 性，却不知孟子的意旨。又说：“人做不是命运之事，不成材并且艰难困苦死亡，难道是命 运吗？”这是学于杨子的谈论命运，却不知杨子的意旨。孟子谈论人的本
4、性认为性善，杨子谈论 人的本性认为善恶混合；孟子谈论命运认为没有不是命运的，杨子谈论命运认为人做不是命 运之事。孟子、杨子的思想没有不同，二人的说法不是有所不同，它们不同的原因，它们的 意旨不同罢了。孟子认为人的本性是纯正的本性，杨子认为人的本性是兼有本性中不纯正的 而说的；杨子认为人的命运是纯正的命运，孟子认为人的命运是兼有命运中不纯正的而说的。人出生时，没有人没有以恶为羞耻的本性，并且拿以恶为羞耻的一个方面来表明。有人 在这点上，以善行没有修立为羞耻，厌恶好的名声没有树立，尽力于行善，来充实他以恶为 羞耻的本性，那么他成为贤能的人谁能抵挡呢？这就是从纯正的本性中得到的，并且就是孟 子所说的
5、本性。有人在这点上，以获利不丰厚为羞耻，厌恶利益的不多，尽力于逐利，来充 实以恶为羞耻的本性，那么他成为不成材的人谁能抵挡呢？这就是从不纯正的本性中得到的， 并且就是杨子所说的兼有本性。有人在这点上，才能可以因为地位低下而低下，罪行可以因为死罪而处死，这是人自己 所能做到的。这得之于不纯正的命运，而就是孟子所认为兼有的命运。有人在这点上，才能 可以因为地位高贵而低下，罪行可以因为生存而处死，这不是人所能做到的。这得之于纯正 的命运，而就是杨子所说的命运。现在有人以获利不丰厚为羞耻，厌恶获利的不多，尽心于 利益而以至于不成材，那么杨子难道会认为是人的本性却不怪罪这种人吗？也一定会厌恶这 种人失去纯正的本性。才能可以因为地位低下而低下，罪行可以因为死罪而处死，那么孟子 难道会认为是人的命运却不怪罪这种人吗？也一定厌恶这种人失去纯正的命运。孟子说：“嘴巴对于味道，眼睛对于色彩，耳朵对于声音，鼻子对于气味，四肢对于安 逸，这是本性，有命运在其中，君子不认为是本性。仁爱对于父子，道义对于君臣，礼节对 于宾主，智慧对于贤能的人，圣人对于天道，这是命运，有本性在其中，君子不认为是命运。” 这样那么孟、杨的学说，真的有何不同吗？现在求学的人肯定孟子却否定杨子，肯定杨子却否定孟子，大概是只知道读他们的文章 却不知道探求他们的意图罢了。却说我知道本性、命运的道理，这是说谎啊！
