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1、国学论文 庞朴：儒道周行7 子游不愧为孔门四科中文学首座，他所谈的，正是我们这里所讨论的运动的反复与终始，以及，由此而起的情志与行为的屈曲问题。这是一个从世界观推演出行为标准，化理论为实践的大问题，可以说是标准的儒家式问题。其在儒家各派中，尤以说礼的一派谈得最为起劲；例如荀子，甚至认曲为成圣的必要条件： 佚而不惰，劳而不，宗原应变，曲得其宜：如是然后圣人也。?荀子非十二子?上那么能尊君，下那么能爱民；政令教化，刑下如影；应卒遇变，齐给如响；推类接誉与，以待无方，曲成制象，是圣臣也。同上?臣道?圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功；如是那么知其所为，知其所不为矣，那么
2、天地官而万物役矣。其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是之谓知天。同上?天论?故君子上致其隆，下尽其杀，而中处其中，步骤驰骋厉骛不外是矣，是君子之坛宇宫廷也。人有是，士君子也；外是，民也；于是其中焉，方皇彷徨周挟浃，曲得其次序，是圣人也。同上?礼论?荀子曾一再声言涂之人可以为禹，相信普通人都可以成圣，那当然并不意味着圣人的规格就此降低了，只不过是强调学习和修养的重要。上列引文说明，圣人和凡人的区别，或凡人所需着重修炼的，似乎只在一个曲上。一旦掌握住了曲道，办事曲得其次序，以曲来宗原应变，那时候，其行便将曲治，其养便将曲适，而曲成为一名圣人了。真可谓曲终奏雅，曲之时义大矣哉！细审这诸曲的具体要求，可
3、以看出，它也正是中庸之道的要求。如佚而不惰，劳而不，是说要劳佚适度，劳逸结合；知其所为，知其所不为，那么能为所当为，而不为所欲为；上致其隆，下尽其杀，而中处其中，正是在礼道中为其所当为的具体规定。此外还有：故知者之举事也，满那么虑谦，平那么虑险，安那么虑危，曲重其豫，犹恐及其祸，是以百举而不陷也。?荀子仲尼?其言有类，其行有礼，其举事无悔，其持险应变曲当，与时迁徙，与世偃仰，千举万变，其道一也。是大儒之稽也。同上?儒效?这里说的虽已不是圣人而是智者和大儒，其实质并没有什么差异，仍然是儒家高悬着的做人的极致。他们居安思危，其豫也曲；他们与世俯仰，其应变曲当。就是说，无论是预防可能发生的或应付已经
4、变成的世事，全凭一曲，全凭中庸的持满之道或时中之道。因此，从节文的意义来说，屈曲行事是在实践礼仪，是尽伦；从中庸之道的角度来看，屈曲行事那么是实践一种哲学，是一种行为方式。行事而屈曲的中庸之道，在?礼记?的?中庸?篇里，又叫做致曲。?中庸?将致曲与尽性对举，说道：自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚那么明矣，明那么诚矣。唯天下至诚为能尽其性。其次致曲，曲能有诚。他们将人大分为两类，一类属生而诚者，不学而能，生而知之，是圣人；一类属学而诚者，大概包括学而知之和困而知之者，是贤人和常人。前者也叫至诚，后者可谓有诚。生而诚者发挥其天性，自有明德，故曰自诚明；学而诚者因受教而有明德，然后能有诚，故曰自明
5、诚。生而诚者其性本诚，所以可以尽性，也唯有他们为能尽其性；学而诚者其性不诚，所以不可尽其性，而必得有所收敛，于是要致曲。前者如果不是出于体系需要而虚悬之格，也只是七十岁时的孔子方能到达的境界，从心所欲而不逾距的境界；后者通用于一般人士，包括五六十岁时的孔子在内，知天命之如此如此，照着做去便能通顺而已。以前的经师们不甚注意曲在儒学中的方法论意义，不知道曲径通幽之妙，或者说曲犹小小之事也郑玄；或者说曲，一偏也，致曲就是自其善端发见之偏，而悉推致之朱熹。真可谓是曲说。按曲字并无小事的意思；也许可以解作一偏，但所谓善端发见之偏，那么确实费解。其实荀子早已将曲的大义说得清清楚楚了，可惜历来都未得到经师们
6、的重视。荀子还有两条曲那么全的具体例子，是致曲的最好注释：凡说之难：以至高遇至卑，以至治接至乱。未可直至也，远举那么病缪，近世那么病佣。善者于是间也，亦必远举而不缪，近世而不佣，与时迁徙，与世偃仰，缓急嬴绌，府然假设渠堰隐栝之于己也，曲得所谓焉，然而不折伤。?荀子非相?调而不流，柔而不屈，宽容而不乱，晓然以至道而无不调和也，而能化易，时关纳之，是事暴君之义也。假设驭朴马，假设养赤子，假设食人。故因其惧也而改正，因其忧也而辨其故，因其喜也而入其道，因其怒也而除其怨，曲得所谓焉。同上?臣道?这两那么曲得所谓，说的都是一种坚持原那么性的灵活性，是未可直至也的曲至，或者叫致曲。譬如以渠堰引水，必须随地形左右，譬如以隐栝正木，必须因纹理紧松，方能得其所求，而不折伤。譬如驭朴马、养赤子、饲饿汉，必须顺着它们的情绪而予以响导，不可一蹴而就。荀子还曾干脆说过，不知此道，谓之腐儒，谓之鄙夫，必然把事情搞糟；便已和老子的曲那么全同出一辙了。
